Critique Du Cogito Nietzsche

moi-même qui m'échappe toujours ? Si mon inconscient constitue le plus profond de mon être, je ne peux être ce que j'ai conscience d'être. III La conscience, méconnaissance de soi ? 1) "Je", une fiction grammaticale. Nietzsche rejoint Spinoza dans la critique qu'il développe du cogito cartésien. Cependant l'intention en est bien différente. Il s'agit d'exclure le libre arbitre du psychisme humain, non pour rendre la pensée humaine dépendante de la pensée divine, mais pour subordonner la conscience

il entreprend de soumettre tout savoir (les croyances, les sciences, les religions, …), y compris le plus assuré, à l’épreuve du doute hyperbolique. Or, quelle est l’unique certitude qui pourra résister au doute hyperbolique, si ce n’est celle du cogito ergo sum (« Chaque fois que je pense, cela manifeste que je suis. ») ? Je peux douter de tout. Je ne pourrais pas faire que chaque fois que je pense, cela manifeste pas que je suis. La conscience devient le fondement de la connaissance. Elle est

dis « j’ai faim », cela montre que je fais attention à ma sensation de faim et que j’en ai ainsi conscience). La conscience spontanée est la simple présence du sujet à lui-même, le « simple sentiment de soi ». La conscience réfléchie est le retour critique du sujet sur ce qu'il pense, ce qu'il vit, sent ou fait pour l’analyser. Le sujet a ici conscience d’être conscient ; il porte l’attention sur l’état de conscience lui-même, c'est-à-dire sur ce qui se passe en lui. Il convient par ailleurs de distinguer

concernant nos actes (je suis conscient de ce que je vois en même temps que de voir) ; d’autre part, elle nous donne le sentiment d’être un moi singulier (le sujet s’affirme en s’opposant à tout ce qui n’est pas lui-même). 2 Situation et conséquences du cogito cartésien La pensée présente à elle-même Pour échapper à l’erreur, Descartes suspend tout jugement par un doute « hyperbolique ». Il met fin à ce dernier en découvrant la première vérité indubitable : le « je pense donc je suis ». L’existence humaine

imprévisible ontologiquement, devant cette arche porteuse d'infinis de sens ? Steiner conclut en précisant que la meilleure critique de l'art sont les oeuvres elles-mêmes entre elles à travers les âges. Les commentaires inhérents à chaque oeuvre portent sur des oeuvres antérieures sur des modes différents ( ironie, reproduction, déni, approfondissement) . Toutes ces critiques ne sont pas affaire de mots mais d'art, de notes et de bémols poétiques. --> Relation du mot au monde (quelques courants

et dominer la nature et soi-même. L'art , à l'inverse, trouble, interroge et détourne d'un rapport technicien à la nature pour la contempler, des besoins pour les désirs I) si on entend par science, la connaissance, on peut même ici penser à la critique de l'art par Platon qui associe l'oeuvre d'art a un simulacre, une illusion qui détourne du vrai, de l'Idée, du monde intelligible pour nous maintenir prisonnier du monde sensible et de ses charmes. TR: mais l'utile se réduit-il à l'utilitaire,

d’autrui, c’est une manipulation d’autrui qui se place en maitre sur nos actions et nous enferme dans un monde avec lequel on ne peut pas interagir, autrui nous ignore, on peut alors penser ne pas être car on douterait du cogito (Descartes, « Cogito ergo sum ») on attribuerait alors cogito à un autre : celui qui aurait absorbé notre existence. Lorsqu’elle est choisie, la solitude sert de mise à distance avec autrui, cela est le fruit d’une décision qui est propre à l’individu qui veut s’isoler. Par exemple

de l’anthropomorphisme La philosophie réfute l’anthropomorphisme au nom de la raison qui cherche à discerner un concept spécifique du divin et décèle dans les écrits et comportements religieux une réduction du divin à l’humain. Le croyant critique l’idolâtrie par la, au nom de la transcendance (= l’unicité de Dieu, signifie que Dieu n’est la propriété d’aucun peuple, d’aucune religion). Car, son expérience lui permet de dire que Dieu est haut-delà de ses espérances, de son intelligence par

récurrent, d’où une naturalisation : la causalité efficiente, le mécanisme explicable n’est pas la finalité à comprendre. Des structures mentales aux institutions culturelles : un hybridisme qui naturalise l’esprit et idéalise la nature. • critique de la thèse neuroscientifique : il est libre de tout contexte, sans surnaturel. Le matérialisme psychologique est une psychologie populaire. Tout se passe du dehors dans une simulation ou une imitation. Mais un partage d’intérêts n’est pas

d’appréciation du vrai, le moyen de discerner le vrai du faux. Or le critère de la vérité, c’est l’évidence, c’est-à-dire la qualité d’un jugement qui résiste à l’examen critique, à la mise à l’épreuve du doute. C’est pourquoi Descartes, dans la seconde partie du Discours de la méthode, en fait la première règle de sa méthode. Ainsi le « cogito ergo sum », ou « je pense donc je suis », se présente-t-il précisément comme première certitude ou évidence, qu’aucune objection ou réfutation ne © Hatier 2002-2003