Dans Le Regne Des Fins De Kant

incapables de penser et ne peuvent plus répondre à des stimuli simples réaffirme l'absence de l'homme non seulement dans la compréhension du comportement animal, mais aussi dans la compassion pour comprendre ce qui est parfois mal compris. Le théoricien Kant croyait que si les animaux et les humains ont des désirs qui peuvent les contraindre à l'action, les êtres humains sont capables de rester en retrait de leurs désirs et de choisir les cours de l'action à prendre. Les animaux n'ont pas cette capacité

devient ainsi une théologie et va étre récupéré par St Thomas au profit de la foi chrétienne. Pendant cette période qui coïncide avec le moyen âge la philosophie va devenir la simple servante de la foi. Mais surtout cette période coïncide avec le règne de ce qu’il est convenu d’appeler la philosophie scolastique (mélange entre l’aristotélisme et du thomisme).La scolastique était une philosophie qui ne laissait aucune place au libre examen et elle était considérée comme philosophie officielle de l’époque

Histoire et progrès.   Commentaire d'un texte de Kant: "Propositions pous l'idée d'une histoire universelle". Les paradoxes de l'idée de progrès dans et de l’histoire. Nous avons vu que dans la 4 propo., Kant définit le moyen du progrès: l'insociable sociabilité : il s'agit d'une force ambivalente naturelle, puisque elle a la même origine: l'amour de soi, le même but spontané: la satisfaction de l'intérêt personnel, mais deux formes d'expression: l'une, centrifuge qui vise, ou risque de provoquer

un être pensant. La pensée constitue la forme particulière de mon existence) que l'homme possède sur lui-même, est ce que Descartes appelle la conscience, laquelle est donc toujours une conscience de soi.   - b) Kant : la conscience de soi est le privilège de l'homme.   Pour Kant il n'existe pas dans le monde, un être à part, ou une substance pensante caractérisant l'homme. Le Je est pour lui simplement  un principe par lequel nous organisons nos pensées. Cela n'empêche pas que cette façon

quelque part, lui imposer une violence contre nature pour le faire servir à nos fins. (Rousseau le dit bien dans le début de l’Émile, ou De l’éducation, en 1672 : « Il [l’homme] force une terre à nourrir les productions d’une autre, un arbre à porter les fruits d’un autre. » Faut-il dès lors définir la culture comme anti/contre-nature, comme une violence exercée sur la nature ? 2. L’Homme entre nature et culture Kant, dans ses Réflexions sur l’éducation, vers 1800 nous dit que « L’homme est la

théorique. Kant a pourtant voulu fonder un devoir de servir la société politique. On sait que, contre Wolff, Kant refuse d'enfermer le droit dans la morale, puisque le droit produit une législation extérieure, n'examine pas le rapport de l'arbitre au souhait, enfin ne traite que du rapport formel de deux arbitres respectifs (Doctrine du droit, p. 104). Mais en même temps, contre Thomasius, Kant ne tranche pas entre le droit et l'éthique : c'est en vertu de la réciprocité générale qui règne dans la cité

processus par lequel l'homme s'arrache progressivement à la « minorité ». Etat de minorité = état de dépendance, d'hétéronomie (condition d'un individu ou d'un groupe obéissant à une loi reçue de l'extérieur). Principes hétéronomiques de la moralité pour Kant : déterminations de la volonté faisant appel à d'autres ressorts que l'idée de loi en général, comme éducation ou sentiments par exemple ( principe = norme d'action, règle). Dans cet état de minorité, l'homme n'obéit point à une loi qu'il s'est lui-même

en friche la détermination des fins à suivre dans le champ collectif et elles ont ouvert totalement l’espace des actions. Dans les sociétés gouvernées par la tradition, les fins collectives s’enracinaient dans l’idée d’un bien commun pré-défini que les hommes devaient accomplir ( chacun à sa place), et les actions des hommes trouvaient tout naturellement place dans ce cadre pré-défini par la tradition (ou une certaine cosmologie ou théologie). Désormais, les fins ne sont plus écrites dans aucun

des devoirs moraux envers la nature parce qu’elle est le cadre de notre existence et que c’est d’elle dont nous tirons nos ressources (eau, nourriture…)D’un autre côté remarquons la situation unique de l’homme au sein de la nature. La nature est le règne de l’instinct et de la vie sauvage, alors que nous somme nous etre humains capable de culture, que nous inventons des technique qui ne sont pas l’Etat de nature mais aussi bien des modes de vie. En cela l’homme apparait comme supérieure à la nature

un statut social ou ethnique qui fait un homme, c'est le fait qu'il ait une âme. "L'homme c'est l'âme" dit Socrate. La philosophie nous apprend ainsi à identifier en l'autre celui qui participe d'une raison commune. Elle établit clairement avec Kant, par exemple, que la raison est synonyme de liberté et qu'elle est le fondement de la dignité humaine. D'où la possibilité de distinguer l'ordre des choses et celui des personnes et de justifier l'obligation morale du respect. « Je ne peux pas