Discours Scientifique Discours De Vérité

pleine de préjugés, on signifie qu'elle ne pense pas vraiment, qu'elle n'a que des opinions, qu'elle juge avant de savoir. Tel est l'étymologie du terme préjugé. Vous pouvez vous reporter aux analyses de Descartes au début de la seconde partie du Discours de la méthode lorsqu'il montre que bon nombre de nos connaissances relèvent de préjugés. Dans ces conditions, si le préjugé est à rejeter parce qu'il est un obstacle à la pensée, est-il possible de le faire, en d'autres termes, peut-on penser en

en droit de se demander quelle peut être la valeur de vérité d’une telle connaissance, transmise par, dans ou avec le texte littéraire. S’agit-il effectivement pour l’écrivain de parvenir à une vérité quelconque ? Mais alors quelle peut être la nature de cette vérité ? S’agit-il d’une ou de vérité(s) proprement littéraire(s), c’est-à-dire d’un type de vérités qui requiert spécifiquement la forme littéraire (plutôt que la démarche scientifique par exemple), - que seule la littérature est donc censée

La volonté d’avoir raison est-elle un obstacle au dialogue ? Pour le scientifique comme pour le philosophe, pour n’importe quel homme recherchant la vérité, la «  volonté d’avoir raison » repose avant tout sur la volonté de convaincre. Cette volonté manifeste l’intention de faire triompher le point de vue qui semble légitime à un homme soit parce qu’il estime que les motifs rationnels qu’il a de les soutenir rendent cette thèse universalisable, acceptable pour tous, soit parce que la conviction

avons connaissance » (et pas seulement connaissance objective et scientifique), tout ce dont nous avons un savoir quelconque, ce que nous n’ignorons pas (comme on dit : « avoir connaissance de… » ou « avoir eu connaissance de… », pour signifier qu’on en a peut-être seulement entendu parler, ou qu’on l’a vu représenté), quels que soient le mode, la nature, la qualité, la sûreté de cette connaissance (indépendamment de son degré de vérité) ; et si, d’autre part, par « sens » (ou « sensibilité »), nous

création de signes artificiels à imposer au monde, a permis à l’homme de s’élever du monde de l’animal. Mais ce même moyen qui a fait la puissance de l’homme est aussi à l’origine de ses impuissances puisqu’il est à l’origine de l’erreur mais aussi des discours qui entravent l’institution de l’Etat. C’est ce que révèle les emplois du langage qui a été à l’origine du « royaume des ténèbres » comme le décrit le titre de la quatrième partie du Léviathan. Il est à peine besoin de signaler que, comme

d’idées, d’une manière générale, a moins pour ressort la recherche de la vérité que la volonté d’amener autrui à partager ses vues. Prouver - Ceci est du domaine scientifique, et non argumentatif, et s’appuie plus sur des faits, du concret, que sur le discours. Une argumentation ne prouve jamais rien ; elle peut convaincre ou persuader. Démontrer - Le raisonnement est ici essentiel. On est encore du côté scientifique, mais le discours compte plus que les faits qu’il englobe. On part d’une hypothèse, et

l’idéal. La raison vient du latin ratio : calcul, mesure et du grec logos : discours, langage, parole. La raison passe par le langage articulé. La raison est, selon Aristote, une faculté qui défini « l’homme comme animal responsable ». Et Descartes dit : « le bon sens est la chose du monde la mieux partagée ». C’est la raison qui nous distingue des autres vivants. Elle nous permet d’enchaîner des jugements au moyen d’un discours. C’est par la raison que l’homme connaît. Comment la raison peut-elle connaître

que l’homme, grâce à la révolution cartésienne prend l’initiative d’acquérir lui-même et avec ses propres moyens la vérité et la dignité de sa personnalité humaine1. Descartes a rendu cela possible grâce à sa méthode qui donne les orientations méthodologiques nécessaires pour arriver à la vérité. C’est cette méthode qu’il expose en quatre règles dans son célèbre ouvrage le discours de la méthode. Raison pour laquelle nous nous proposons de réfléchir sur cette méthode et en particulier sur sa deuxième

Sceptique ou scientifique? Parlons d’abord de ce terme. Le terme « sceptique » dont je parle fait référence au scepticisme scientifique - à ne pas confondre donc avec le scepticisme philosophique. Ce terme, qui en France est souvent remplacé par « zététique », désigne tout simplement quelqu’un qui défend la science et la méthode scientifique. On peut alors se demander quel est le lien avec le scepticisme au sens de douter de tout… le lien n’est effectivement pas direct. Il s’agit ici de toujours

SUJET : TOUTE VERITE EST-ELLE RELATIVE ? REFORMULATION : Vérité : La vérité concerne l'ordre du discours, et il faut en cela la distinguer de la réalité. Elle se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le réel et le discours. Qualité d'une proposition en accord avec son objet. La vérité formelle, en logique, en mathématiques c'est l'accord de l'esprit avec ses propres conventions. La vérité expérimentale c'est la non-contradiction de mes jugements, l'accord et l'identification