Discours Sur La Négritude

l’Afrique, le modèle occidental. Cette conscience de la spécificité et de la dignité des cultures africaines ne va pas tarder à être assumée et reprise en charge par les intellectuels noirs rassemblés à Paris. Ainsi naît le mouvement de la Négritude, premier mouvement littéraire africain qui, autour d’Aimé Césaire, de Léopold Sedar Senghor et de Léon Gontran Damas, regroupe des hommes décidés à relever le défi européen et à faire la preuve de la richesse et de la diversité des civilisations

dans un moment de leur vie, et contribue à restituer, dans leur dignité, la mémoire de ces hommes et de ces femmes. L’Allégorie de l’Abolition (1849) Musée du Quai Branly Alphonse Garreau Le tableau regorge d’éléments qui illustrent un discours très «français » avec, sur une même diagonale : la sucrière, le buste de Marianne, la cocarde sur le veston, le texte de l’Abolition, et une «Marianne noire » agenouillée, avec son enfant. Les Esclaves Paris, Musée du Louvre Michel-Ange

Mais surtout, ces mouvements nationalistes y revêtent des formes très diverses. Autant que les revendications politiques, ce sont les revendications culturelles qui animent ces mouvements nationalistes. On songe notamment à la revendication de la négritude comme identité culturelle, autour de Léopold Sédar Senghor, « inventeur » du concept. Les colonies africaines ont, par ailleurs, été relativement tenues à l'écart des métropoles : rares sont ceux qui ont pu – à l'instar de ce qui s'est passé avec

d’expression française. En effet, des commentaires et des essais paraissent, qui rendent compte, chacun à leur façon, des manifestations littéraires considérées comme non conformes à l’ordre générique habituel et qui marquent la révolution formelle du discours romanesque. Les arguments relevés par les uns et les autres sont sous-tendus par l’analyse d’œuvres appartenant à une lignée d’écrivains qui, d’une manière ou d’une autre, ont rompu avec des conventions romanesques traditionnelles et tente de nouveaux

démarche d’un auteur passionné à la critique acerbe, car en effet il ne se prive pas de dénoncer le paternalisme, et la condescendance de certains de ses collègues européens. Nous allons donc nous demander quelles sont les formes de légitimité du discours de Kenyatta dans ce texte? 1° Kenyatta est issu du peuple Gikuyu, c’est un enfant du pays. Il connait son sujet depuis son enfance « je suis né et j’ai grandi en pays gikuyu ». Très tôt il participe aux voyages de son grand père et son oncle,

Introduction L’auteur Frantz Fanon, né en 1925 en Martinique, mort aux Etats-Unis en 1961, est un essayiste et psychiatre français qui s’inscrit dans un courant tiers – mondiste et de négritude. Il est l’auteur de plusieurs œuvres dont les plus connues sont : peau noir masque blanc et les damnés de la terre. Peau noire, masques blancs, livre publié en 1953, analyse l’héritage psychologique laissé par le colonialisme à l’humanité, et ceci en partant du rapport entre le Noir et le Blanc. Le but

point son esclave. Tu n'es point son objet, ni sa fin. [...] Tel un artisan, tu vas dans ta solitude. Avec tes petites pièces de marbre, avec tes petits mots qui coulent en paroles pour désaltérer la soif de ceux qui t'écoutent, qui t'aiment. Ton discours traverse toutes les mémoires, toutes les lumières, toutes les grandeurs et toutes les faiblesses réunies. Qu'importe finalement la couleur de tes mots. Seul leur poids compte. Seule la forme que tu leur donnes a de l'importance. Seule compte l'ivresse

entre deux versions d’un même livre, peu, voire aucun changement n’a eu lieu ? Qu’est-ce qui travaille dans les choix des textes en didactique ? Au lycée, la question concerne les mouvements littéraires : comment est perçu le mouvement de la Négritude : relève-t-il d’une manifestation politique et/ou littéraire ? Comment expliquer ce phénomène qui consiste à expulser les auteurs francophones des mouvements littéraires, sachant que, comme le dit Glissant, ils écrivent en présence d’autres langues

« Les Blancs disent que c’était un bon nègre, un vrai bon nègre, le nègre à son bon maître. ». En effet, il utilise un discours colonialiste dans le but de lutter contre l’esclavage pour la dignité humaine. Césaire veut faire comprendre aux hommes de couleurs qu’ils n’ont pas à avoir honte de ce qu'ils sont et peuvent légitimement revendiquer leur fierté d'être noirs, leur négritude. Il est donc lui aussi persuadé que l'écrivain se doit d'éclairer le peuple jusqu'à le délivrer. Il veut mener son combat

de 1959 à 1965. Il est signataire du manifeste des 121 en 1960. Certains de ses ouvrages, tel le Discours antillais, restent très marqués par son engagement anticolonialiste. Il revient en Martinique en 1965 et y fonde l’Institut martiniquais d'études, ainsi qu’Acoma, un périodique en sciences humaines. Titulaire d’un doctorat ès lettres (1980)[4], il adhère[Quand ?] aux thèses de la négritude avant de développer par la suite[Quand ?] les concepts d’antillanité et de créolisation. Remarqué