Est Il Possible De Ne Croire à Rien

conscience semble mettre un terme brutal à une somme d'illusions bienfaisantes ainsi qu'à une sorte de liberté consistant à croire ou à se comporter comme il nous plaît. En même temps, on ne peut que s'interroger sur la valeur de l'inconscience et du sentiment de liberté qu'elle procure, car il semble bien que ce soit une valeur trompeuse. N'est-ce pas plutôt la prise de conscience qui nous libère et en réalité l'inconscience qui nous enchaîne ? De prime à bord, depuis le confort de l'enfance,

obstacle ? Du latin fictus de fingere (forger par l’imagination des être inexistants), la fiction désigne l’action de feindre, et Littré rappelle que feindre c’est « produire ce qui n’est pas », à ne pas confondre avec dissimuler, qui est cacher « ce qui est ». A première vue, la philosophie et la fiction s’opposent. La philosophie, par sa recherche de la vérité, paraît devoir se rapprocher de la science et viser la réalité, tandis que la fiction provenant d’idées forgées par

L’interrogation dont il est question ici porte sur la possibilité de vivre en société qui ne tient pas compte de la foi. Nous cherchons à savoir pourquoi la foi serait elle applicable sur le plan judiciaire, est-elle nécessaire pour l’application et le respect des lois et quels éléments permettraient de bâtir une société juste et accompli sans avoir à se prêter à des pratiques religieuses préétablies et restrictives? Nous savons tous que ce qui nous démarque des animaux est sans aucun doute notre

éprouvé en présence ou à la pensée d'un danger, réel ou supposé, d'une menace (souvent dans avoir, faire peur) ; cette émotion éprouvée dans certaines situations : Trembler de peur. Appréhension, crainte devant un danger, qui pousse à fuir ou à éviter cette situation : La peur du ridicule. Crainte que quelque chose, considéré comme dangereux, pénible ou regrettable, se produise (surtout dans avoir peur) : Les médecins ont peur qu'il s'agisse d'une pneumonie. * savoir : a) Comme nom, ensemble de

sommeil – en grec Hypnos – est un Dieu. Et pourtant, les Grecs anciens le croyaient. Ils exigeaient même de le croire sous peine de sanction. On peut alors se poser la question : peut-on combattre une croyance par la raison ? Une croyance, c’est ce qu’on tient pour vraie sans preuve. Apparemment, on peut la combattre en avançant des preuves pour la remettre en cause et donc amener à ce qu’on ne la tienne plus pour vraie. Néanmoins, on voit souvent des gens soutenir une croyance malgré les preuves

quelque chose sans pouvoir en donner une preuve (synonyme d'opinion). Mais, en conséquence mais dans un champ plus spécifique c'est l'adhésion de l'esprit à des vérités qui ne sont pas connues par la raison (synonyme de foi). En ce sens la croyance semble s'opposer radicalement à la raison, entendue comme faculté de calculer, de raisonner,c'est-à-dire de combiner des concepts et des jugements, de déduire des conséquences et, en conséquence, de bien juger, de distinguer le vrai du faux, le bien du

dialectique des cultures Comment est possible une rencontre de cultures diverses, entendons : une rencontre qui ne soit pas mortelle pour tous ? Il paraît en effet ressortir des réflexions précédentes que les cultures sont incommunicables ; et pourtant l’étrangeté de l’homme pour l’homme n’est jamais absolue. L’homme est un étranger pour l’homme certes, mais toujours aussi un semblable. Quand nous débarquons dans un pays tout à fait étranger, comme ce fut le cas pour moi, il y a quelques années, en Chine,

L’opinion a-t-elle nécessairement tort ? Introduction Pour la tradition philosophique notamment héritée de Platon, l’opinion est un jugement non fondé, qui avance sans preuve, qui a toujours tort. Le terme a donc ici un sens péjoratif. Pourtant on interroge l’opinion, on la sonde, on la mesure, lui reconnaissant, semble-t-il une valeur. La démocratie accorde à l’opinion publique le pouvoir de trancher, de décider. Platon lui-même reconnaît dans le Ménon une valeur pratique à l’opinion droite. Alors

dépendance à l'égard de la fortune. Les philosophes grecs, en revanche, le faisaient reposer sur le savoir et la vertu. Pour être heureux, selon eux, il faut posséder la sagesse. S'il dépend de mon effort d'être heureux, alors je suis responsable de mon propre bonheur, et ne puis m'en prendre qu'à moi-même si j'échoue à le trouver. Je ne peux pas le réclamer comme s'il s'agissait d'un droit, c'est-à-dire d'un dû. Mais si le bonheur dépend du hasard des circonstances, je ne suis pas davantage fondé à l'exiger

bouleversements. La période qui précède tous les changements, le Moyen-Âge, a été marquée par un grand pouvoir accordé au clergé. Il y avait une sorte de pessimisme envers les capacités de l’être humain, car on ne le croyait pas apte à expliquer les choses par lui-même. Les désastres naturels, les hasards, rien n’était dû à rien. L’inexplicable était résout de manière anthropomorphique, c’est-à-dire qu’on attribuait des caractéristiques humaines à des choses naturelles. Or, c’est dans les années 1600 que l’on