Explication Pensées Métaphysiques Spinoza

commun serait en effet un simple garde-fou, une mise à l’épreuve d’une pensée particulière, mais il lui manquerait l’éclair de génie, l’audace qui caractérise la singularité. Néanmoins, l’être humain énonçant plus souvent des absurdités que des paroles géniales, à commencer par ceux qui font profession d’intellectualisme, peut-être que le sens commun peut jouer un rôle positif de censeur vis-à-vis des aberrations de la pensée davantage qu’un rôle négatif de refus de l’innovation. Dans notre pratique

un homme se transformait tantôt en un animal en un animal, tantôt en un autre, si dans un long jour la terre était tantôt couverte de fruits, tantôt de glace et de neige, mon imagination … ne pourrait jamais trouver l’occasion de recevoir dans la pensée le lourd cinabre avec la représentation de la couleur rouge. » (Critique de la Raison Pure, Analytique des concepts, chapitre II, 2e section). En résumé, pour que l’homme puisse, notamment par ses techniques, « se rendre comme maître et possesseur

à tout ce qui n’est pas lui-même). 2 Situation et conséquences du cogito cartésien La pensée présente à elle-même Pour échapper à l’erreur, Descartes suspend tout jugement par un doute « hyperbolique ». Il met fin à ce dernier en découvrant la première vérité indubitable : le « je pense donc je suis ». L’existence humaine est ainsi capable de se saisir dans la conscience qui accompagne chacune de ses pensées (vraies ou fausses, peu importe). Le sujet est dès lors différencié de l’objet. Une capacité

tente de l'oublier. Cette vue sur l'animale condition de l'homme ne doit point conduire à de vaines déclamations. Au contraire, il est bon de remarquer que, par cette pression continue, se trouve limitée la fantaisie des actions, et surtout celle des pensées, toujours stériles et même nuisibles dès qu'elles sentent moins la contrainte des nécessités inférieures. Car, de toute façon, nous devons construire sur ce qui résiste, comme font les maçons. Et l'histoire des utopies fait voir que le progrès est

tout au moins paraît éprouver, de nos jours pour l’Extrême-Orient, pour la Chine et le japon, est plutôt du snobisme què l’expression d’un sentiment réfléchi. Il ne s’y joint ni curiosité, ni critique, car l’Européen orgueilleux de sa civilisation ne pense guère qu’un jaune soit capable de lui apprendre quelque chose et que les trésors de la sagesse et de l’art chinois puissent l’enrichir de plus d’un bien que nous a refusé notre propre culture. En outre, l’Europe instruite ne manifeste à l’égard des

rapidement autrui comme « alter ego » (autre moi). Cela semble affirmer son égalité par rapport à ce que je suis, et garantir qu’il me ressemble : bien que son corps occupe dans l’espace un lieu différent du mien, je lui prête une conscience, une pensée, une affectivité de même nature que les miennes. Ainsi, Descartes admet que, lorsqu’il aperçoit dans la rue des silhouettes vêtues comme lui, ce sont bien des hommes, et non des automates. Mais ainsi convenir qu’il y a des hommes autres que moi,

.............. 36 (Conférence faite à Foi et Vie, le 28 avril 1912) La thèse du sens commun. — La thèse matérialiste. — Insuffisance des doctrines. — Origines métaphysiques de l’hypothèse d’un parallélisme ou d’une équivalence entre l’activité cérébrale et l’activité mentale. — Que dit l’expérience ? — Rôle probable du cerveau. — Pensée et pantomime. — L’attention à la vie. — Distraction et aliénation. — Ce que suggère l’étude de la mémoire et plus –2– particulièrement de la mémoire des mots

mais il se reconnaît libre d'acquiescer, ou de résister; et c'est surtout dans la conscience de cette liberté que se montre la spiritualité de son âme. " Dans ce texte, Rousseau s'attache à montrer ce qui différencie l'homme de l'animal. Votre explication va donc devoir montrer point par point les oppositions que Rousseau énonce. Commencez donc par relever ces oppositions. L’animal est assimilé à une machine dotée de sens qui est animée d’un instinct de protection et de survie. Jusqu’à ce point,

philosophique dont l’objet d’étude est le phénomène = tout ce qui est vécu par un individu dans l’instant présent, son expérience « ici et maintenant », sans chercher à faire référence au passé. A propos du sens, la phénoménologie part du principe que la pensée prend en compte les choses elles-mêmes, telles qu’on les voit avec l’intention d’en saisir le sens profond, d’élucider ce sens car le phénomène est la manifestation de l’essence (= nature intime, profonde) des choses. Edmond HUSSERL, le fondateur

ses pieds dans le fond ni nager pour se soutenir au-dessus (ce sont ses propres expressions). Comment expliquer ce moment d’angoisse ? Peut-être par la présence de désirs conflictuels chez Descartes. D’un côté il n’est pas satisfait des systèmes de pensée de son temps et il éprouve le désir d’en fonder un sur des bases sûres, indiscutables ; d’un autre côté il est conscient que la destruction des repères conceptuels de son époque peut le faire basculer dans un abîme, de sorte que sa vie ne soit plus