Exposé Sur Socrate

intérêts et, conséquemment, de ce qui fait les motifs de l’action quotidienne, l’individu imagine, rêve, construit des idées de nature problématique, au rang desquelles le bonheur figure en bonne place. Dans le Gorgias de Platon, Calliclès s’oppose à Socrate en définissant le bonheur comme dépendant du hasard de la naissance et de ses capacités à assouvir ses désirs. Cette définition, tournée vers l’aspect matériel d’un simple assouvissement se jouant de la justice et de la vérité, est réductrice. Le

Le texte se présente sous forme d’un dialogue, forme adoptée à maintes reprise par Platon car c’est un modèle qui pousse l’interlocuteur à réfléchir, Socrate peut alors éviter de lui imposer son point de vue en lui posant de simples questions. Questions qui donneront naissance à des connaissances au bout du compte. Ce dialogue a lieu entre Socrate et Glaucon. Le concept d’imitation, c’est-à-dire de Mimésis proposé par le texte étudié est un sujet important chez Platon car il s’articule sur l’opposition

prochaines pages contiennent un résumé du livre I, accompagné d’un schéma général du livre et d’une schématisation d’un argument socratique complexe. Après quoi, un argument qui n’a pas été relevé dans le résumé est commenté extensivement. En effet, Socrate fait une remarque étonnante : personne ne voudrait faire de la politique de son plein gré et ceux qui acceptent d’en faire le feraient à défaut de mieux… Ces constats déplaisants étonnent et montrent que Platon fait quand même preuve de pragmatisme

genre avec lequel il n’hésite pas à exposer l’absurdité de la condition humaine, qui, guerre après guerre, ne ressort qu’avec une vulnérabilité et une perte de sens évidentes. Sa pièce Rhinocéros, parue en 1959 et francisée en 1960, en est une représentation vigoureuse de cette perte d’humanisme au profit de la massification. Elle met en scène une société aux prises avec la rhinocérite, condamnant ses habitants à muter en rhinocéros. Nous verrons que l’auteur y expose de façon implicite et suggestive

Texte (debut): Socrate : celui qui garde son injustice au lieu d'en être délivre est le plus malheureux de tous. (…) (Fin du texte) : Socrate : (…) De la tous leurs efforts pour échapper à la punition, pour éviter qu'on débarrasse du plus grands des maux. Introduction : Quelque indignation morale qu'elle nous inspire, la vie des hommes qui peuvent satisfaire tous leurs penchants sans souci de justice ni crainte d'aucun châtiment nous semble la plus heureuse qui soit. Quel homme ne s'est

eh toute chose est SOCRATE* toujours ce qu'il y à de plus important, surtout pour des êtres jeunes et tendres? Car c'est alors que se forme' et le caractère qu'on veut leur imprimera sefaçoiine SOCRATE. Souffriroiis-noûs. ADIMANTE. Parfaitement.:j-' queles enfants écoutent toutes sortes de fables imaginées par le premier venu et qu'ils reçoivent dans leur esprit des. opinions la plupart du temps contraires à celles dont - nous reconnaissons qu'ils ont loesoiri dans l'âge SOCRATE. Il'nous faut mûr*

généralement la notion d’introspection. C’est donc d’abord cette introspection que Nietzsche va commencer par exposer ici, ce retour vers soi-même afin de mieux se connaître et, entre autre, de mieux écouter la voix de sa conscience. C’est pourquoi il commence par opérer une critique de la formule de Socrate. C’est en reprenant cette formule inscrite sur le fronton du temple de Delphes, que Socrate fait de cette connaissance la connaissance la plus essentielle. D’où la formule de Nietzsche : « dans la

GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierMéline GrenierVers l’âge de vingt ans, il rencontra Socrate. Il brûla, dit-on, ses tragédies, et s’attacha dès lors à la philosophie. Socrate s’était dévoué à enseigner la vertu à ses concitoyens : c’est par la réforme des individus qu’il voulait procurer le bonheur de la cité. Ce fut aussi le but que s’assigna Platon, car, à l’exemple de son cousin

chose justifie cette évidence de la vérité. Paradoxe énoncé par Socrate dans le Menon : on ne peut en fait chercher la vérité, car soit on sait ce que l’on cherche, mais dans ce cas, pourquoi la chercher ; soit on ne sait pas en quoi consiste à dire qu’on ne peut reconnaître que ce que l’on a déjà connu, or, dans le cas de la vérité, si on la connaît, on n’a pas besoin de la chercher . Platon pour sortir de cette aporie expose le mythe de la réminiscence : connaitre c’est toujours se souvenir

dialogue entre Phédon et Echécrate au cours duquel ce dernier demande à Phédon de lui raconter la mort de Socrate. Phédon rend d'abord compte des conditions dans lesquelles il assista à la mort de Socrate puis énumère les diérents personnages qui étaient présents durant ses derniers moments. Il fait part à son interlocuteur de sa stupeur et de son étonnement face à la sérénité de Socrate quelques heures avant sa mort. Pour ma part, tandis que j'étais présents auprès de lui, je ressentais des