Finitude

Penser la mort? « Le pire c’est qu’il n’y a rien à dire » Michel Foucault Penser la mort est d’abord penser la vie, toutefois, penser la vie ne peut se faire s’en inclure une réflexion sur la finitude inexorable de l’homme. La mort, la vie ne peuvent se comprendre quand posant la question de l’être, étant le substrat de ces deux impératifs existentiels antinomiques. L’écrit s’attachera à définir ce pour quoi la mort, nonobstant son caractère irréductible et imprescriptible, est loin d’avoir

connaissance du sujet doit s’orienter vers le bonheur. C. Pascal : finitude et grandeur de l’homme : Il faut relier la question du sujet au projet des pensées. La première partie vise à déstabiliser l’homme= rappeler à l’homme sa nature, sa position instable. Texte de Pascal : disproportion de l’homme, vise cette déstabilisation. L’ homme est perdu dans l’infini , il doit donc se tourner vers dieu. Pascal rappelle à l’homme sa finitude. Pourtant, Pascal est un scientifique. Il est aussi auteur d’un

à elle-même ce que les philosophes ont appelé sa finitude. Par ce terme on désigne d’abord la conscience qu’à l’humanité de sa propre imperfection, de son caractère inachevé. Mais la finitude est tout autant une aspiration à combler ce sentiment de vide, parfois par la foi en un au-delà et en un être suprême, comme dans le cas des religions. Cette souffrance peut être conçue comme la marque de l’impuissance humaine, de sa misère et de sa finitude dans une perception judéo chrétienne. Signe de son

faire ressortir son réalisme. En effet, qui d’entre nous n’a pas ressenti le manque, la crainte, la honte, la cupidité ou encore la jalousie? Le concept de péché originel chez Augustin ne réfère-t-il pas à une réalité fondamentale de l’homme, de sa finitude? De plus, le sentiment de manque inhérent à la condition humaine ne doit-il pas être pris en compte dans toute conception anthropologique? C’est donc à ce titre qu’Augustin recourt au péché originel comme donnée de base de sa compréhension de l’existence

hommes vouaient un culte aux morts. L'homme semble donc être un animal religieux. On situe souvent l'origine de la religion dans la conscience qu'a l'homme de sa finitude et de sa dépendance. La conséquence en est l'intuition de quelque chose qui le dépasse, une « transcendance » qui suscite à la fois la crainte et la fascination. La finitude est l'expérience que fait l'homme de sa condition d'être mortel. Le théologien Rudolf Otto appelle cette entité transcendante le « numineux » (du latin numen

le voyage en ballon où il semble fait pour voyager et rechercher le graal (les sources du Nil), le déterminisme christique en moins que celui des chevaliers de la Table Ronde du Moyen-âge. Vingt milles lieux sous les mers renvoient les héros à la finitude de l’homme, libre dans un espace restreint entre mythe et modernité au sein d’un élément qui est sans doute notre berceau initial à tous, l’eau, la mer. Loin de la mystique des héros du moyen-âge (sauf ceux de Rabelais), Contrairement aux héros

symbolisent, pour lui, la décadence, l’éphémère, la pourriture. Ici, elles s’attaquent, comme dans un film de science-fiction, à la quatrième montre, en or, qui est la seule à être dure, pour définitivement anéantir le temps nous renvoyant ainsi à notre finitude, sujet d’obsession et de panique pour l’artiste. L’impact de l’œuvre est immédiat. A la dureté des rochers, Dali oppose la mollesse des montres nous plongeant dans une sorte de méditation étrange sur la fuite du temps. Cette opposition évoque la

plus loin en affirmant que cette idée a pour conséquence “que nous apprécions mieux les joies que nous offre la vie”. La pensée de la mort pourrait donc être autre chose qu'attristante ? Cela passe évidemment par une acceptation par l'homme de sa finitude. * 5° Epicure veut montrer qu’un homme qui accepte sa condition mortelle va davantage apprécier la vie dans ce qu'elle a d'éphémère, du fait que tout soit fragile, voué à disparaître, nous pouvons voir la valeur du réel, sa richesse : tout

une seule loi fondamentale : l'unité da< Les philosophes ont souvent préféré méditer sur l’âme et ses passions, faire des enquêtes sur l’entendement humain, ou encore critiquer la raison pure, plutôt que se pencher sur la réalité du corps et sur la finitude de la condition humaine....ns la diversité et la diversité par l'unité » ? ce n'était pas le cas pour Socrate mais depuis que les philosophes des lumières ont voulu changer le monde les philosophes contemporains ont renoncé a le transformer ,la

(autrefois assignée par la providence). Dans un monde privé de sens, il n'y a plus, pour Caligula, que deux sortes d'individus : ceux qui trompent la mort par le divertissement, ou qui sont d'une intelligence trop brute pour accéder à la conscience de la finitude, et ceux qui, comme lui, ont vu le néant, sont allés au-delà de l'imposture du langage, des masques du theatrum mundi, des mots dont on se berce, des récits dont on se conforte, des hypostases dont on se rassure. La liberté de Caligula est la liberté