Freud Descartes Liberté

Chap10 / LE TRAVAIL Chap11/ LA PROBLEMATIQUE DE LA LIBERTE Chap12 / ETAT ET POUVOIR POLITIQUE Chap13 / LA PROBLEMATIQUE DE L’ART Chap14 / L’ÉPISTÉMOLOGIE OU LA PROBLÉMATIQUE DE LA SCIENCE Page | 1 ORIGINES ET DEFINITIONS DE LA PHILOSOPHIE E DE LA REFLEXION PHILOSOPHIQUE LES GRANDSES INTERROGATIONS PHILOSOPHIQUE ENJEUX, FINALITE ET PERSPECTIVES DE LA PHILOSOPHIE LA PROBLEMATIQUE DE LA PHILOSOPHIE AFRICAINE LA PROBLEMATIQUE DE LA LIBERTE Chap14 / L’ÉPISTÉMOLOGIE OU LA PROBLÉMATIQUE DE LA

modèle de toute vérité, comme une pure transparence à soi, en somme comme une adéquation entre le sujet et l’objet. Cela nous pose alors la question : suis-je ce que j’ai conscience d’être ? On a vu dans un premier temps que la conscience (chez Descartes ou Sartre pouvait se définir comme adéquate, claire distincte et source de vérité et donc de connaissance). Mais cette thèse ne peut satisfaire pleinement car des zones d’ombres subsistent. Ce flou remarquable témoigne des limites de la conscience

de la liberté. x La philosophie contemporaine -> semble, elle aussi, refuser tout crédit à la x conscience comme moyen d'accès à la connaissance de soi. x Nietzsche -> dans la Généalogie de la morale, montre que la conscience x morale - la "voix" de la conscience - est en fait l'expression de sentiments x qui n'ont rien de moral. x Marx -> dans l'Idéologie allemande, soutient que les sentiments, les idées x des hommes sont déterminés par leur position dans la société. x Freud -> ,enfin

entre les hommes ne dépendent que de leur décision d’écouter ou non cette voix, de lui porter ou non attention. La conscience morale est un instinct qui, cela est très important, ne nous conduit pas aveuglément mais est au contraire le signe de notre liberté. Elle n’est donc pas du tout l’œuvre de la raison et de ses idées qui pour Rousseau viennent des choses extérieures mais du sentiment qui est « au-dedans de nous ».               Kant poursuit les réflexions de Rousseau, auxquelles il a porté un

le monde ? Avec la théorie de l’inconscient que soutient Freud, il semble évident que notre esprit ne peut être totalement libre vu qu’il ne maîtrise pas la totalité de ses pensées. De ce fait, peut-il réellement y avoir un esprit libre ? L’inconscient ne montre-t-il pas que l’homme est le jouet de ses pensées profondes et inaccessibles ? Et la manipulation extérieure, des médias ou de la politique, ne peut-elle être un risque pour la liberté de l’esprit humain ? Dans l’opinion commune, un esprit

première vue, il semble que nos pensées sont sous notre contrôle. L'opinion commune ne met guère en question notre liberté intérieure : s'il y a bien un domaine dont nous sommes maîtres, c'est celui de notre réflexion, de nos pensées, de nos « idées de derrière la tête ». Les pensées sont bien ce que l’autre ne voit pas en moi, il semble bien alors que je contrôle ce que je pense. Descartes se dit maître de ses pensées en affirmant que c’est la seule chose qui est certaine, c’est la certitude de l’existence

grandiose. Mais l’homme conscient peut il espérer se construire un futur librement? Nous verrons dans un premier temps voir que l’homme est libre "il e architecte de son futur" pour ensuit montrer le contraire avec Freud d’après la notion de l’inconscient  D’abord Descartes veut prouver l’existence de la conscience faisant de l’homme un être libre par son doute méthodique universel et constructif. Ce dernier a permis l’arrivée a la vérité indubitable, au cogito cartésien:" je pense donc je

puis que j’accepte Dieu, me dit un ami, je respire : il y a plus de liberté dans la foi que dans la raison. " Sans doute, puisque la raison se donne d’abord comme une contrainte, comme une discipline, comme une rigueur imposée. On peut croire ce qu’on veut, non penser ce qu’on veut. Quoi de plus contraignant qu’un fait, qu’un savoir, qu’une démonstration ? Quoi de plus libre qu’une hypothèse, qu’une croyance, qu’une espérance ? On peut croire ce qu’on veut, et c’est la croyance même : une pensée

? « Connais toi toi-même », dit la pythie de Delphes à Socrate. Pour Socrate, la connaissance de soi apporte le bonheur à l’Homme alors qu’il est malheureux, non seulement lorsqu’il s’ignore mais lorsqu’il se fourvoie sur sa propre identité. Descartes le justifiera en expliquant que l’Homme qui se connaît devient son propre médecin, il sait ce qui est bon pour sa santé et son moral et ce qui lui est nuisible. Les philosophes et la philosophie encouragent la connaissance de soi : bien négligeant

modèle de toute vérité, comme une pure transparence à soi, en somme comme une adéquation entre le sujet et l’objet. Cela nous pose alors la question : suis-je ce que j’ai conscience d’être ? On a vu dans un premier temps que la conscience (chez Descartes ou Sartre pouvait se définir comme adéquate, claire distincte et source de vérité et donc de connaissance). Mais cette thèse ne peut satisfaire pleinement car des zones d’ombres subsistent. Ce flou remarquable témoigne des limites de la conscience