Hegel Désir Conscience Et Liberté

jardin d’Eden marque la souffrance du travail par rapport à une situation antérieure, c’est à dire un âge d’ or de la nature où l’homme est protégé du travail dans le paradis terrestre. L ‘expulsion du jardin d’Eden marque une rupture et une prise de conscience de la nullité de l’homme devant la nature. Le travail porte alors la marque de la nature humaine déchue. Adam et Eve ont consommé le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal : maintenant ils savent. Ils sont tout à coup arrachés à l’innocence

il avance l’idée que la nature souhaite le progrès de l’H de +, pr lui l’H se corrompt tt seul cela ne viens pas de la société. L’histoire suit le projet de la nature. Hegel «  la raison gouverne le monde » raison = liberté (=> rejoint Kant) ( Pour Kant comme pour Rousseau l’histoire set le miroir d’un sens immanent. Pour Hegel il s’agit « d’une raison dans l’histoire » (leçon sur la philosophie de l’histoire) => montre que l’infrastructure économique commande la politique et dc les idées et dc

libre de le dire, était-il libre "en face" de cette vérité ? Est-ce que c’était une manifestation de sa liberté ? Il n’a pas "choisi" de faire que la terre tourne autour du soleil, il n’a pas choisi de croire à ça, il a compris, montré, su que c’était ainsi. Le problème donc est le suivant : la vérité semble être par définition indépendante de moi. La vérité en ce sens ne contraint-elle pas la liberté ? "1+1=2" : cette vérité n’attend pas que je choisisse de la croire vraie pour être vraie. Il n’y a

* La liberté semble bien une donnée immédiate de la conscience qui accompagne chacun jusque dans les états d'aliénation les plus graves... Ce peut être une illusion reposant sur la méconnaissance des forces qui agissent sur le moi (?). * Si la volonté a le pouvoir de dire oui ou non, ce pouvoir pour être efficace doit être éclairé par la connaissance de la situation particulière: or toute connaissance est partielle, construite par le sujet. La liberté est donc toujours un risque. * *

lorsqu'une personne rentre dans notre champs d"existence. Cependant il faut aussi définir la pensée, en effet c'est ce qui permet à la conscience d’exister, mais elle n’existe pas uniquement pour elle-même, la pensée ne se résume donc pas au solipsisme. Descartes, établi la pensé pour l'autre, effectivement, Descartes, définit le cogito qui est la prise en conscience d'une pensé elle-même étant qu'être de pensé nous sommes alors souverain de nos pensés, donc l’individu déduit son identité de sa pensée

l’encontre du développement de nos facultés intellectuelles, il nous détourne alors de la liberté de conscience par l’abrutissement, nous empêche d’accéder à une réflexion originale et personnelle. D’ailleurs l’auteur nous montre que la valorisation du travail s’accompagne aussi d’une idéologie de la sécurité qui est survalorisée dans les sociétés. Mais accorder trop de valeur à la sécurité implique en effet un désir de contrôle des individus et Nietzsche voit donc dans les sociétés « où l’on travaille

Chez l’homme, ce n’est pas une réaction du corps et du corps seulement qui fait l’instinct maternel. On peut dire avec Merleau-Ponty que la maternité est inventée, fabriquée, qu’il s’agit d’un comportement dont les contours sont dessinés par la conscience humaine et qui n’est pas une manifestation du seul organisme biologique. L’amour porté par une mère à ses enfants n’est pas naturel. Ce n’est pas parce qu’une femme a le corps qu’elle a, qu’elle aime ses enfants comme elle les aime, alors que c’est

possible par la conscience. Kant ajoute que cette façon de faire la philosophie cad en organisant la connaissance, c’est la notion de révolution copernicienne. C’est de la théorie de la connaissance = au fond, nous sommes un point fixe (la conscience) et ce point fixe n’a pas à tourner autour des objets mais elle fait graviter des objets autour de son pouvoir central: elle a un fonction solaire. La philosophie se définit comme l’affirmation de la toute puissance de la conscience dans un mouvement

libérerait-elle pas les hommes des contraintes qui les empêchent de se réaliser et de se relier les uns aux autres de la manière qui leur semblerait la meilleure ? Ne serait-ce pas là un devoir, étant donné que l'enjeu de cet espoir c'est bel et bien la liberté, qui constitue notre humanité ? Pourtant, le travail n'est-il pas ce qui nous incite à développer nos capacités, et les règles de son organisation ne sont-elles pas les garanties de l'ordre social ? Une société sans travail ne serait-elle pas une

spécifie l'analyse originelle du postmodernisme, il est nécessaire d'admettre qu'il en systématise la destructuration déductive comme objet primitif de la connaissance alors même qu'il désire l'opposer à son contexte intellectuel et politique, et on ne peut considérer que Rousseau conteste la relation entre liberté et réalisme que si l'on admet qu'il en décortique l'expression existentielle en regard de la raison. C'est le fait même qu'il s'approprie la relation entre essentialisme et primitivisme