Hegel La Nature Nous Montre Une Multitude

la politique peut-elle être l’objet d’une théorie ? La politique est liée à une pratique et non pas une théorie qui n’est pas réductible, qui ne peut pas être réduite. Parce qu’elle est liée à un processus de délibération que peut prendre une multitude de formes, qui doit faire émerger un intérêt commun qui ne préexiste pas à cette délibération. La théorie au sens platonicien découvre ou dévoile des normes à priori de vérité la délibération produit et non pas découvre une volonté et un intérêt

famine peut facilement vous ôter la vie, pour peu qu’on s’y obstine. Mais alors, on peut à bon droit se demander s’il n’existe pas des désirs plus naturels que d’autres : à l’évidence il y a des désirs dont la satisfaction, commandée par notre propre nature, est indispensable à notre simple survie ; d’autres appétits en revanche semblent pouvoir demeurer insatisfaits, à condition du moins que notre volonté ait assez de fermeté, et de constance. Ainsi, le désir n’est pas un terme univoque : tous les désirs

dont la force passe les besoins, fût-il un insecte, un ver, est un être fort; celui dont les besoins passent la force, fût-il un éléphant, un lion ; fût-il un conquérant, un héros ; fût-il un dieu; c’est un être faible. L’ange rebelle qui méconnut sa nature (1) était plus faible que l’heureux mortel qui vit en paix selon la sienne. L’homme est très fort quand il se contente d’être ce qu’il est ; il est très faible quand il veut s’élever au-dessus de l’humanité. N’allez donc pas vous figurer qu’en étendant

pensante  » absolument distincte du corps. Pourtant, en faisant ainsi de la conscience une «  chose  » existant indépendamment du corps et repliée sur elle-même, Descartes ne manque-t-il pas la nature même de la conscience, comme ouverture sur le monde et sur soi ? C’est ce que Husserl essaie de montrer  : loin d’être une chose ou une substance, la conscience est une activité de projection vers les choses. Elle est toujours au-delà d’ellemême, qu’elle se projette vers le monde, vers ses souvenirs

substance pensante » absolument distincte du corps. Pourtant, en faisant ainsi de la conscience une « chose » existant indépendamment du corps et repliée sur elle-même, Descartes ne manque-t-il pas la nature même de la conscience, comme ouverture sur le monde et sur soi ? C’est ce que Husserl essaie de montrer : loin d’être une chose ou une substance, la conscience est une activité de projection vers les choses. Elle est toujours au-delà d’ellemême, qu’elle se projette vers le monde, vers ses souvenirs

faut donc que l'homme abandonne sa liberté absolue dont il ne peut pas jouir à cause des conflits qu'elle provoque avec celle des semblables et accepte de la remettre à un chef. Le véritable problème de l'homme dans ce que Hobbes appelle "l'état de nature", c'est-à-dire, dans une société sans Etat, sans instance investie de la souveraineté, c'est que chacun se croirait maître absolu de lui-même, voudrait faire la justice tout seul à l'aune de son intérêt personnel. C'est cela qui fait de l'homme le

la philosophie d’isoler l’individu et de dissoudre l’historicité des catégories de pensées (avant-propos, Roger Chartier). Dans la préface, Norbert Elias débute par « le rapporte de la multitude à l’être humain pris isolément que nous appelons « l’individu » et de l’être humain pris isolément à cette multitude d’êtres humains que nous appelons « société » n’est absolument pas clair ». Dans son ouvrage « la société des individus », il en développe sa conception. Et précise « j’ai compris, il ya

l’absurde chez l’homme moderne. (cf citation de Camus sur Kirilov) Tout se passe comme si le projet absurde de l’homme moderne de prendre la place de Dieu l’avait conduit à la perte du sens suite à son échec pathétique… Comme l’a parfaitement montré le philosophe Gilles Lipovetsky dans L’ère du vide, la postmodernité se caractérise par la montée de l’individualisme hédoniste. Mais cette tendance ne signifie pas pour autant l’abandon de toute quête du sens. Depuis le début de ce nouveau siècle

n’écouter en moi qu’une seule voix, celle de la raison qui, à l’examen, me semble la meilleure. » Criton 46a D’où pouvons-nous tirer ces principes ? a) Ces principes ne peuvent être fondés sur l’opinion (doxa : l’opinion du grand nombre, de la multitude). Cette opinion en effet est une pensée non réfléchie, non raisonnée qui se fonde sur les apparences, sur les impressions, sur l’émotion. Elle est de l’ordre du ressenti, pensée soumise au hasard, simple amusement ou bavardage ; elle relève plus

8. La structure kamikaze du désir 9. L'agressivité introjectée (Nietzsche) 10. La nature conservatrice des pulsions (Freud) 11. Le plaisir de se perdre D. L'indétermination du désir II. Le désir de l'autre E. Le désir mimétique (Spinoza) F. La structure triangulaire du désir (René Girard) G. Le désir du désir de l'autre (Hegel) III. Le désir est-il manque ou excès ? H. Le désir comme manque 12. Le désir est manque