Kant La Peur De La Mort

heureux est universel, il est l'expression de notre nature. Accablés par les soucis, tourmentés par la peur de la maladie, de la mort ou autres infortunes, angoissés par l'incertitude de l'avenir, nous aspirons en effet tout naturellement à un état de sérénité de plénitude que tous nomment le bonheur : « Une prospérité constante, une vie satisfaite, un parfait contentement de son état » pour Kant[4] ; « une immense joie inébranlable et constante » qui apporte à l'âme « apaisement, accord, grandeur

pouvoir. A la fin, de sa demande, il est accusé, lors de son procés, de ne pas croire aux dieux de la cité (impiété) et de corrompre la jeunesse. Il se sert de son procés comme tribune pour exposer et réaffirmer ses idées. Il est de ce fait condamné à mort à l’âge de 70 ans. Il est condamné à boire la Cigüe, poison mortel. Socrate entre dans l’histoire comme le premier martyr philosophique en exprimant que la cité est corrompue. Si Socrate pratiquait la philosophie, ce n’était pas par amour du savoir

laisser mourir la personne de mort naturelle, en débranchant par exemple les appareils qui le maintiennent en vie et l'euthanasie active où l'on donne la mort par l'administration de médicaments ou de poisons qui provoquent la mort du malade. Dans mon développement, je présenterai des arguments basés sur les théories morales de l’utilitarisme du philosophe Jeremy Bentham appuyant l'euthanasie, dans un deuxième temps un argument David Hume, un contre-argument d'Emmanuel Kant basé sur la raison et le respect

problèmes peuvent nuire au bonheur, d’après Epicure qui a trouvé des solutions à ceux-ci pour la peur de la mort, il affirme que l’on ne rencontrera jamais celle-ci car quand elle sera là nous ne seront plus là et tant qu’on est là elle n’est toujours pas présente ; pour la souffrance, il explique que si l’on est encore là, c’est qu’il y a plus de plaisir que de souffrance à vivre ; enfin, pour la peur de perdre quelque chose ou quelqu’un auquel nous tenons, il suffit de ne satisfaire que nos désirs

libération est de courte de durée puisqu'un autre désir prendra la place du premier. De plus, sans désir l'être humain s'ennuie et l'ennui est aussi une souffrance car il nous confronte à notre peur de la mort. La souffrance est donc selon Schopenhauer le propre de la vie humaine et elle ne prendra fin qu'avec la mort. Il met donc en évidence les mérites de l'illusion dans la survie de l'individu et de l'espèce : l'illusion console, protège, enthousiasme, elle permet donc le bonheur, sans quoi nul n’accepterait

nihilisme proclame le « rien » : il nie toute valeur transcendante, et n’accorde d’importance qu’à la destruction et à la mort. Le paragraphe 125 du Gai Savoir de Nietzsche3 est une représentation symptomatique du nihilisme occidental contemporain. Il met en scène un forcené criant, à qui veut l’entendre, une lanterne allumée à la main, malgré la clarté du jour, que Dieu est mort. Cette sentence marque l’achèvement et l’aboutissement de toute la métaphysique occidentale. Ainsi ce qui soutenait toutes

La notion de devoir renvoi au respect d'autrui comme un devoir morale. Respecter la personne, selon Kant , c'est respecter l'homme comme chose en soi et non comme phénomène. Parce que le bien est affaire de volonté, le devoir n'a d'autre justification que lui-même. Il n'y a rien d'agréable, loin de là, mais il ne peut reposer sur la crainte(faire le bien parce que l'on a peur ne constitue aucune preuve de moralité). Il prend la forme d'un impératif catégorique (je fais mon devoir parce

tient à sa complète instabilité : si un plus fort survient, il enlève tout à l'ancien maître. La seule puissance psychologique qui permette de contrebalancer la méfiance permanente de l'individu à l'égard de tous ses congénères reste la peur de mourir. Cette peur, explique Hobbes, est si forte qu'elle rend insupportable l'état de nature et conduit à l'union des individus - laquelle, comme chacun sait, fait la force, justement. Une telle "union" - plutôt pacte de non-agression - exige cependant une

liberté est confortable car elle nous évite d'être responsable (« ce n'est pas ma faute » = je ne l'ai pas voulu, je n'ai pas choisi = je ne suis pas libre). -          Cependant, y a-t-il véritablement un choix derrière une telle attitude ? Ce que Kant appelle minorité est-il voulu au sens strict ? -          D'un autre côté, on sait ce que peuvent comporter de dangereux les idéologies libertaires. Ainsi, il y aurait quelque bienfait à vouloir ne pas être libre : il s'agirait, comme le dit Hobbes

souffrance, physique, morale ? Et, peut-être, à la mort? (Ie : est-il nécessaire de s'en méfier) -Souffrance physique : pas très pertinent -A la souffrance morale : après tout, c'est bien ce à quoi renvoie l'étymologie du terme de passion : "patior" : je souffre, je subis. La passion n'est-elle pas quelque chose qui devient pour moi un fardeau, dont je deviens l'esclave? Cf. deuxième phase de la cristallisation : l'amour tourmente -A la mort : cf. Tristan et Iseult. L'amoureux fou va s'isoler