La Fin Justifie Les Moyen Sartre

STENDHAL, SARTRE ET LA MORALE ou la Revanche de Stendhal Paul Desalmand   Conférence prononcée le 5 décembre 2001 à la Bilbliothèque historique de la Ville de Paris dans le cadre des activités de l'Association des amis de Stendhal. *****   D'après un propos rapporté, Sartre aurait dit que tout homme qui, à vingt ans, n'a pas été amoureux de la Sanseverina, avait toutes les chances de ne pas être très intéressant. De source plus sûre, on sait qu'entre vingt et trente ans, il a plusieurs fois

sur sa propre fin, d'échapper à la peur. Mais mourir maintenant ou à cinquante ans, n'est-ce pas la même chose? Le seul espoir d'échapper à l'échafaud est son pourvoi, qu'il s'exerce à rejeter mentalement pour ne pas être déçu, pour ne pas être pris par surprise, un matin, par le bourreau. Il se rappelle que son père avait tenu à assister à une exécution capitale et qu’il en était revenu malade d’écoeurement. L'aumônier lui fait de fréquentes visites, essayant par tous les moyens de convertir cet

sociaux, l’activité professionnelle, les responsabilités lui permettent de supporter la vie car l’homme ne supporte pas de rester seul face à lui-même. Albert Camus pose différemment la question : puisque la mort est inéluctable, puisque rien ne justifie mon existence, il n’y a qu’un seul problème vraiment sérieux, celui du suicide. Pourquoi ne pas mettre un terme à notre condition de mortel, à notre souffrance existentielle puisque aucun dieu ne nous console ? Mais sa démonstration aboutit à voir

liberté humaine au-dessus de tout. Ou, comme le dit Sartre en termes philosophiques : “l’existence précède l’essence“. L’humanisme se définit classiquement comme comme une doctrine qui défend la valeur de la personne humaine et qui cherche à réaliser son épanouissement. Sartre cherche donc à prouver la compatibilité de l’existentialisme avec cette définition. Voici donc un résumé suivi d’un commentaire de L’existentialisme est un Humanisme de Sartre Les critiques de l’existentialisme sartrien Les critiques

vérité n’est pas neutre ou indifférente ; il est des bouleversements scientifiques qui heurtent la morale sociale ou religieuse, comme ce fut le cas de la révolution copernicienne, ou encore des changements historiques et politiques qui annoncent la fin d’une classe sociale ou celle d’un monde : dans tous les cas, il peut nous sembler préférable de les ignorer. Or ce désir que l’on a de conserver ses propres illusions, contre une vérité qui menace d’altérer sa conception du monde – voire son identité

bonheur ne serait-il pas lié au hasard ? Sommes-nous, par conséquent, réellement responsables de notre propre bonheur, comme de notre propre malheur, si l’un et et l’autre dépendent du hasard, s’ils sont aléatoires ? Le hasard ne saurait cependant justifier intégralement la qualité d’une existence. Il semble que certains événements, contribuant à notre bonheur ou, inversement, le contrariant, sont provoqués par nous, tandis que d’autres ne le sont pas. C’est précisément ce qu’il nous faudra élucider

Figures de rois Documents A – Alfred Jarry, Ubu Roi, acte III, scènes 3 et 4, 1896. B – Jean-Paul Sartre, Les Mouches, acte II, scènes et, 1943. C – Albert Camus, Caligula, acte II, scène 5, 1944. D – Eugène Ionesco, Le roi se meurt, 1962. Ce corpus contient quatre textes. Ce sont tous les quatre des extraits d’œuvres théâtrales qui nous parlent du pourvoir des rois. Le premier représente les scènes 3 et 4 de l’acte III de la pièce « Ubu Roi » d’Alfred Jarry écrite en 1896. Son registre

C’est à la suite de la deuxième Guerre mondiale que le mouvement existentialiste a pris forme. Cette nouvelle idéologie inspire plusieurs auteurs tels qu’Albert Camus, Jean-Paul Sartre ainsi que Simone de Beauvoir. Ces individus prennent alors conscience de l’absurdité de la vie et traitent de sujets comme l’ennui, le néant ou la peur. Le théâtre de l’absurde apparaît ensuite en France, dans les années 50. Ce dernier est basé sur les mêmes principes que le mouvement d’existentialisme et prône l’absurdité

procès d’Eichmann pour crime contre l’humanité à Jérusalem relaté par Hannah Arendt (Eichmann à Jérusalem : Rapport sur la banalité du mal), Eichmann fait référence à l’impératif catégorique de Kant (Fondements de la métaphysique des mœurs) pour justifier ses actions. Pour lui, un ordre se devait d’être accompli. Se trouvait dans ce raisonnement le principe du devoir selon un officiel nazi, d’où la terrible « banalité du mal » expliquée par Hannah Arendt. Une question résulte de cet exemple. Faisons

résistance (parution d'articles dans Combat dont il prend la direction après la Libération de Paris). Il se lie d’amitié avec Jean-Paul Sartre en 1943, puis se dispute définitivement avec lui en Les œuvres d'après-guerre, parmi lesquelles La peste (1947) et l'Homme révolté (1951), attachent le nom de Camus à la réflexion sur l'engagement, dans laquelle il s'oppose à Sartre et à l'existentialisme, car la révolte qu'il prône marque un refus de l'Histoire comme fatalité et se fonde sur la foi en la nature