Le Mécanisme Cartésien Le Corps Machine

« CORPS ET TRANSFORMATIONS SOCIALES. TRADITION, MODERNITE, POST-MODERNITE » Penser le corps pour penser le social, ou comment la sociologie et l’anthropologie ont fait du corps un objet d’étude. I. Constructions de la sociologie et de l’anthropologie dans un monde en mutations Le 19e se caractérise par la nécessité de penser de façon renouvelée une société en transformation : Economique : ère industrielle. Politique : démocratie. Social : émergence d’une classe ouvrière. Géopolitique : contexte

du courant moniste matérialiste actuellement dominant, qui veut que la conscience soit produite unilatéralement par le cerveau. Elle permet de discuter les propositions du dualisme cartésien à la lumière des neurosciences les plus modernes, c’est-à-dire impliquant dans le fonctionnement intime du cerveau des mécanismes propres à la physique quantique. Cette nouvelle voie du dualisme interactionniste sera ici éclairée par des arguments issus de la pratique psychiatrique et de la réflexion psychologique

pouvoir de connaître est activé ou « éveillé » quand « des objets frappent nos sens  ». Cela signifie que le contact entre la réalité et l’entendement a besoin d’un intermédiaire qui est le corps, c’est-à-dire la sensibilité : le corps est le support de nos sensations. Si il n’existait pas il n’y aurait aucune connaissance. Nous tirons 2 conséquences de ce propos : · D’abord pour qu’il y est représentation, il faut que les objets se présentent

s'il est parfait, il doit être vérace et bon : il ne peut avoir la volonté de me tromper, et le monde doit bien être tel que je me le représente. Descartes est ainsi contraint de poser l'existence de Dieu au fondement de la vérité. 6. La solution cartésienne résout-elle le problème ? • En fait, lorsque Descartes affirme que le modèle de la vérité, c'est l'intuition immédiatementcertaine du cogito, il présuppose que sa définition de la vérité est la vraie définition. • Comme l'a montré le logicien Frege

des mouvements que nous exécutons, parce qu'il vient de nous, parce qu'il résulte d'une décision et implique un choix» : l'apprentissage d'un exercice suppose en effet une suite de mouvements (mouvements des yeux dans l'apprentissage d'une leçon, du corps dans celui de manger ou de marcher pour un entant) qui doivent se coordonner ou s’enchaîner entre eux, donnant lieu parfois à des liaisons complexes : entre les pédales, la vue, le rétroviseur etc., pour l'apprentissage de la conduite. Ici, la conscience

quarante ans plus tard, réfléchissant sur la révolte kierkegaardienne, il notait dans son Journal : « Faut-il répondre à tout ? Que répondre au simple soldat qui se voit sacrifié ? Il ne faut rien répondre. Telle est la situation humaine. Avoir un corps, c'est être jeté dans une aventure où l'on ne trouvera ni secours ni consolation» (Revue La Table Ronde, novembre 1955). Et l'on sait que, parlant de la vie de George Sand, il disait qu'elle était « médiocre, déformée, manquée comme est toute vie »

les causes motrice et matérielle. Tout est ainsi ramené au mécanisme, qui ne connaît que la cause antécédente, sans plus aucune considération du caractère orienté des phénomènes. En disant par exemple que la cause de la statue est le mouvement du burin, on dit quelque chose de vrai, mais on laisse de côté l’essentiel: le projet du sculpteur. C. Finalisme et mécanisme De même, dans le domaine naturel, on oublie parfois que les mécanismes physico-chimiques constatés sont au service d’une fin (le fonctionnement

moi individuels. - Anzieu :montre que le groupe peut trouver son enveloppe psychique dans un moi idéal commun, c’est l’illusion groupale. Un moi défensif inconscient commun peut s’organiser autour du groupe au service d’un surmoi ou à travers de mécanismes de défense partagés. Ou bien, chercher comme enveloppe commune un ça en fonction de la pulsion dominante ou du stade d’évolution du groupe. C’est sous la forme de circulation fantasmatique entre les membres que se manifeste l’agencement topique

des mouvements que nous exécutons, parce qu'il vient de nous, parce qu'il résulte d'une décision et implique un choix» : l'apprentissage d'un exercice suppose en effet une suite de mouvements (mouvements des yeux dans l'apprentissage d'une leçon, du corps dans celui de manger ou de marcher pour un entant) qui doivent se coordonner ou s’enchaîner entre eux, donnant lieu parfois à des liaisons complexes : entre les pédales, la vue, le rétroviseur etc., pour l'apprentissage de la conduite. Ici, la conscience

rapporte à l'être, que si le sujet est aussi une substance dotée de qualités sensibles. Si le sujet en vient ainsi à désigner un être réel et singulier, il n'acquiert cependant le sens spécifique d'un « je » qu'à partir du moment où la philosophie cartésienne substitue, à l'antique problème de la conformité du sujet à un objet extérieur, la question du fondement de la connaissance. Dire : « Je pense, donc je suis » , c'est, en effet, conférer au « je » cette dimension d'universalité propre à la raison