Le Mécanisme Cartésien Le Corps Machine

Konrad Lorenz. D'après lui, l'instinct d'agression est une donnée du vivant. Chaque animal social (y compris l'homme), peut gérer cette agressivité grâce à des mécanismes régulateurs : la hiérarchie (organisation pyramidale de l'autorité) et la territorialité (répartition de l'espace vital selon les besoins). Lorsqu'une dérégulation de ces mécanismes advient, on observe une agressivité incontrôlée et croissante. ALIENATION : littéralement, "fait d'être étranger à soi-même", donc de ne plus maîtriser son

médecine, la médecine des temple qui prônait le repos, les incantations et les potions et une médecine plus scientifique. En effet, selon les écoles, certaine pratiquait la dissection, il y avait aussi des théorie sur le souffle de vie qui pénètre le corps par les poumons. Le personnage le plus connu est Hippocrate de l'école de Cos. Celui-ci pense que le meilleur remède à une maladie est le système de de défense du malade lui-même. La période hellénistique correspond à la domination du royaume de

seulement de l’expérience ? ........................................ 299 ..................................................................................................................... 305 > Peut-on assimiler le vivant à une machine ? .......................................................................... 311 Cours-PH00 173 © Cned – Académie en ligne > S’abstenir d’interpréter, est-ce une condition de la connaissance objective ? N. Simondon Cours-PH00

l’homme. En effet, l’homme sera alors conçu comme union d’une âme et d’un corps, ce dernier n’étant rien d’autre qu’une certaine matière organisée. Mais alors se posera la question cruciale de l’interaction de ces deux substances, question de l’action de l’âme sur le corps et inversement. Or, cette question ne peut que poser de très lourdes difficultés à partir du moment où l’on a affirmé l’incommensurabilité de l’âme et du corps. Face à cette difficulté, il pourra paraître nécessaire d’abandonner le

A- La conscience et l’épreuve du doute La première certitude que j'ai est donc celle de mon existence, mais comme pure pensée, puisque, en toute rigueur, je n'ai pas encore de preuve de l'existence de mon corps. Quand bien même je nierais que le monde existe, que mon corps existe, que je puisse penser correctement, je ne pourrais remettre en cause ce fait : je pense, et par suite, je suis. La volonté sceptique de douter de tout, l'idée qu'aucune vérité n'est accessible à l'homme, se brise

l'action, qui maîtrise son être, son corps. Le philosophe s'attaque au sujet, à sa prétendue stabilité. L'homme n'est plus cette substance pensante (cf Descartes) qui résiste à tout, qui se construit contre le corps. Le « j e»devient une simple illusion grammaticale. Le sujet vole ici en éclats. C'est un mythe qui a pour fonction de rassurer l'homme, de le stabiliser. Il nous faut renoncer à la permanence du « je » kantien. -Par conséquent, avec Nietzsche, c'est le corps qui est célébré. A maintes reprises

arrondit en volte gracieuse la fin de sa glissade. Supérieur est le point de vue du moraliste. Chez l’homme seulement, chez les meilleurs d’entre nous surtout, le mouvement vital se poursuit sans obstacle, lançant à travers cette œuvre d’art qu’est le corps humain, et qu’il a créée au passage, le courant indéfiniment créateur de la vie morale. L’homme, appelé sans cesse à s’appuyer sur la totalité de son passé pour peser d’autant plus puissamment sur l’avenir, est la grande réussite de la vie. Mais créateur

expérimenter sur le vivant ?". Ce sujet est intéressant car il permet de réfléchir à deux niveaux : un niveau épistémologique (il s'agit alors de se demander si l'expérimentation sur un organisme vivant est de même nature que l'expérimentation sur un corps inorganique) et un niveau éthique (il s'agit ici de se demander si l'expérimentation sur les êtres vivants ne va pas à l'encontre de la morale). Point positif, la plupart des élèves avaient bien perçu cette double dimension du sujet. Je n'ai donc pas

d’alternative. La conscience nous dirige et nous permet d’effectuer des choix. Si les exemples donnés par Bergson sont extrêmes, ils révèlent l'essence de la conscience. La conception bergsonienne de la conscience prolonge l'analyse du cogito cartésien : en effet, Descartes a montré que la conscience donnait naissance à un sujet capable de réfléchir sur lui-même et sur le monde. Ainsi, par la conscience, le sujet est à l'origine de la connaissance, Kant, «le je pense doit pouvoir accompagner toutes

Condillac en France renouvellent les modèles de la connaissance et que Voltaire combat le trône et l'autel, les piliers de l'ancien régime au nom de la tolérance et de la liberté de pensée. L'Encyclopédie, ce symbole général des Lumières, formidable machine à répandre l'esprit nouveau, change les façons de pensée et s'efforce de faire sauter partout les barrières que la raison n'aura point posées, comme le diagnostique Goethe, peut-être le dernier génie universel. Il ne faut surtout pas oublier Kant