Le Visage Lévinas

particulier et par une approche singulière du réel. En effet, la référence au concept d‟intersubjectivité qui, comme le rappelle LAUDOU (20059), n‟est apparu dans la langue française qu‟en 1931 dans la traduction donnée par Gabrielle Pfeiffer et Emmanuel Levinas des Méditations cartésiennes de Husserl, invite à recentrer l‟étude des phénomènes économiques et de gestion sur les interrelations, voire sur les blocages et conflits qui se jouent dans l‟action sociale. L‟accent est mis sur l‟individu tout en laissant

que par la rencontre avec les blancs, les jaunes et les rouges. Bref, c'est par le corps d'autrui que j'apprends à connaître mon propre corps. Je pars de la conviction qu'il y a 121 un schéma corporel et que, si l'autre a des yeux dans son visage, il doit être de même pour moi. Notre rencontre avec autrui, c'est d’abord la rencontre de corps à corps. Le premier rapport du nouveau-né avec sa mère ne consiste pas à voir sa mère, mais plutôt à sentir sa présence; en tétant les seins maternels

abîmerait la relation affinitaire en fusion aussi illusoire que destructrice. • L’expérience du visage, analysée par Levinas : ouverture à un respect universel de l’humain et découverte de l’altérité de l’autre sont simultanées selon Levinas ; ce qui nous relie et nous fait semblables est notre commune détresse, vulnérabilité, fragilité ; or elle se découvre notamment dans la nudité et la spiritualité du visage de l’autre qui m’ouvre vers son unicité, son altérité irréductible, et fait simultanément émerger

abîmerait la relation affinitaire en fusion aussi illusoire que destructrice. • L’expérience du visage, analysée par Levinas : ouverture à un respect universel de l’humain et découverte de l’altérité de l’autre sont simultanées selon Levinas ; ce qui nous relie et nous fait semblables est notre commune détresse, vulnérabilité, fragilité ; or elle se découvre notamment dans la nudité et la spiritualité du visage de l’autre qui m’ouvre vers son unicité, son altérité irréductible, et fait simultanément émerger

d’Artémis ». Il mito di Atemide-Diana nelle lettere francesi : « Artémis, qui es-tu ? » (p. 411), Liana Nissim entame une démarche analogue. Mais les articles qu’elle a réunis offrent, eux, un panorama de l’histoire et des avatars de la déesse au triple visage, ici désignée par deux de ses noms, dans lesquels on ne reconnaît pas forcément une visée essentialiste. Contrairement à ce qu’indique le titre, ils ne se limitent pas à la littérature française, et ceux que nous mentionnons (faute de pouvoir tout