Paul Ricoeur La Symbolique Du Mal

qui consiste à comprendre la pensée d’autrui, et ce, quel que soit le langage utilisé. Elle requiert, d’un point de vue cognitif, des compétences certaines dans la consultation d’outils de références permettant de combler les insuffisances d’ordre symbolique ou terminologique. Cependant, que d’un point de vue socio-affectif, cette opération exige du chercheur qu’il respecte la communication trouvée, autrement dit qu’il ne projette pas sur l’auteur ce que lui (chercheur) veut lui (auteur) faire dire

structures mentales et les processus psychologique, l'identité personnelle se construit dans le cadre d'expériences totalement singulière. L’individu se trouve inséré dans des institutions canalisant son action et lui fournissant des justifications symboliques. Les institutions (famille, religion, Etat), pourtant chahutées, maintiennent leur place centrale dans les dispositifs d’identification sociale. Crises des identités nationales, recomposition des identités religieuses ou familiales, rôle de plus

de représentations mentales, de règles, de lois, de mœurs, constituant un système original (3e sens). Comme le dit Levi Strauss dans L’Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss, « Toute culture peut être considérée comme un ensemble de systèmes symboliques, au 1e rang desquels se placent le langage, les règles matrimoniales, les rapports économiques, l’art, la science, la religion. » Ainsi, la culture au sens large entendu communément, désigne finalement l’ensemble des systèmes d’une société donnée

groupe se rappeler les origines notamment c’est reconstruire le sens de leur actions en plein affrontement culturel. C’est pour cela que se produisent les oublis : les souvenirs qui ne trouvent plus de significations dans le présent sont effacés. Paul Ricoeur avance même l’idée du devoir d’oubli de nos obligations vis-à-vis du passé. Oublier, c’est sélectionner ce qui nous est utile, adéquat et nous permet dans ce sens d’appartenir à un groupe dont les cadres sociaux nous correspondent et peut alors

Sigmund Freud (né Sigismund Schlomo Freud le 6 mai 1856 à Freiberg, Moravie, Autriche [aujourd'hui Příbor, République tchèque] et mort le 23 septembre 1939 à Londres) est un médecin neurologiste, fondateur de la psychanalyse. Paul Ricœur le situe aux côtés de Karl Marx et de Friedrich Nietzsche comme l'un des trois grands « maîtres du soupçon »[1], qui ont induit le doute dans la conception philosophique classique du sujet (Descartes, Kant, etc.). Outre les psychanalystes (fidèles à Freud comme

de la poésie, contre une vision purement rationaliste et analytique. Les Romantiques défendent une conception holistique, où la poésie et la philosophie ont partie liée. Avant Nietzsche, ils croient, je pense notamment à Schlegel, à Novalis, à Jean Paul, en l'alliance de la philosophie et de l'art. Loin d'être le sentimentalisme mièvre qu'une rumeur paresseuse a voulu transmettre comme l'essence du romantisme, ce dernier est critique de la modernité et de la perte par cette dernière de valeurs essentielles

(David Hume, Isaac Newton), etc. excluent progressivement l’imaginaire des procédures intellectuelles, pour le confondre avec le fantasme, le rêve, l’irrationnel ou le délire. Scientisme, positivisme, historicisme dévaluent totalement la pensée symbolique, le raisonnement par similitude. Les formes et les lois de l’imaginaire Parallèlement à cette consolidation d’une « pensée sans images » et à la domination technique et matérielle de l’Occident, les autres cultures du monde sont considérées comme

du mal. La conscience morale, c’est ce qui permet à l’homme d’approuver ou de rejeter une situation ou un acte ; c’est elle qui lui permet face à une situation qu'il a trouvée révoltante de s’en indigner et de s’y opposer. C’est aussi elle qui explique le sentiment de faute et les remords qu'on a par exemple quand on a mauvaise conscience ; ou a contrario elle donne une haute estime de soi lorsqu’on a bonne conscience. La conscience morale, c’est cette voix intérieure qui nous détourne de mal agir

amis, tomber amoureux, faire des enfants... Les valeurs de l'école proviennent donc pour la plupart d'une tradition. Aurait-on simplement remplacé une transcendance par une autre, l’autorité de Dieu par la force de l’Histoire ? Pour Paul Ricoeur, les valeurs de justice, de liberté, d'égalité, de fraternité par exemple, loin d'être « corrompues par l'idéologie », ont un contenu intellectuel qui peut faire l'objet d'analyses : d'un côté une valeur s'impose à chacun de nous avec une certaine

propositions : la faute est conçue comme un mal ; il est toujours possible de trouver un mal à infliger (la peine) quantitativement équivalent au mal commis (la faute) ; la peine, toujours éprouvante, souvent douloureuse, équilibre ou efface le mal commis. À partir de ce schéma général, distinguons deux variantes. Dans la première, que l’on peut qualifier de religieuse ou de métaphysique, la faute est souillure ou maladie et la peine une sorte de médecine, c’est-à-dire un mal qui promet un bien : le retour à