Peut On Concevoir Une Société Juste

De soi-même, que ne peut-on attendre ? De soi-même, que ne peut-on attendre ? En admettant qu'attendre quelque chose de soi, c'est transcender sa propre nature ( l'homme contrevient fondamentalement à la nature : la station debout par exemple n'est pas naturelle, car elle lutte contre la loi de la chute des corps ) on pourrait simplement dire qu'il y a ''tout l'homme en l'homme''. Fort de cette citation, on peut naturellement être tenté d'avancer que l'être humain porte en lui son propre accomplissement

valeurs indépendantes de la volonté des hommes (« L’homme n’est pas la mesure de toute chose »). La citation de Montesquieu que nous avons à expliquer et à commenter semble relever d’une métaphysique sinon platonicienne, en tout cas idéaliste. On peut s’en étonner puisque l’on sait que l’approche de l’auteur de l’Esprit des lois est considérée habituellement comme « positiviste », donc diamétralement opposée à celle d’un Platon ou d’un moraliste idéaliste (tel que Kant, par exemple). On se demandera

Les capacités de gestion du temps des étudiants sont de plus en plus vitales dans la société trépidante d'aujourd'hui. Bien que l'on puisse se languir d'une époque plus simple où le temps semblait s'écouler plus lentement, les réalités de la société contemporaine exigent des jeunes des compétences d'efficacité et de productivité. Le temps, comme notre énergie et notre argent, est une ressource limitée qui doit être gérée efficacement. Planifier et réguler le temps que l'on consacre à des tâches spécifiques

Questions d’éthique en education Introduction La société contemporaine apporte à l'enfant une place privilégiée. Les sciences nouvelles comme la psychologie, la pédiatrie, la psychanalyse se consacrent à l'enfant et à son éducation. Cet intérêt porté à l'enfance n'est pas nouveau. Aucune société ne peut exister sans transmettre son savoir accumulé aux jeunes générations. De l'Antiquité grecque à nos jours, l'enfant est considéré comme une personne en devenir et non comme un adulte en miniature

c’est aussi une pratique. Elle a un effet concret mais aussi moral. Elle constitue le moteur des revendications qui émanent des membres d’une même société. La théorie de la reconnaissance telle que développée par Honneth s’appuie sur la réalisation de soi, incluant le respect et la dignité de l’individu. À ce sujet, Honneth distingue dans les sociétés modernes, trois sphères normatives différentes au sein desquelles s’opère la reconnaissance mutuelle : celles de l’amour, du droit et de la solidarité

sera toujours : - il est pratiqué dans la rue, espace publique par excellence, donc il est accessible à tous et sa portée est universelle - C’est un art sauvage, qui s’exerce en dehors de toute limite ce qui en fait une forme d’expression qui ne peut être contrôlé par l’Etat. C’est donc un moyen privilégié dont les artistes disposent pour exprimer leurs avis, leurs mécontentements et leurs revendications politiques, moyen qui leur permet de se faire entendre de manière directe, sans qu’aucun code

Chez Kant, la raison seule peut nous indiquer, par le "test d'universalisation" imposé par la "Loi morale", ce qu'est l'action morale ou immorale. La Loi morale s'énonce : "Agis toujours de telle sorte que la maxime de ton action puisse être établie en loi universelle". Pour savoir ce que je dois faire, je n'ai pas besoin de consulter un "sentiment" intérieur, je dois établir si la règle que je suis dans mon action peut être appliquée par tous les hommes : la raison peut donc servir de socle à la

percevoir les nuances de la réalité politique et stérilise le débat. Derrière l’apparente unanimité à défendre les valeurs de « la » démocratie se cache en effet une sourde lutte entre différents modèles « démocratiques », entre différentes façons de concevoir le Peuple. Les historiens et philosophes grecs avaient déjà construit une typologie des régimes politiques bien plus subtile, qui a servi de canevas théorique et de grille d’analyse à toute l’Antiquité. Il serait utile et même bénéfique de s’en inspirer

Faut-il critiquer la démocratie? Introduction Il est de bon ton aujourd'hui, dans notre société, de tenir pour acquis que la démocratie est sinon le meilleur, du moins, le moins pire des régimes politiques qu'aient pu inventer les hommes. Pourtant, je pouvais commencer à problématiser la question de deux façons. D'abord, en constatant cet étonnant paradoxe, que la philosophie politique telle que Platon l'a fondé au IVème siècle avant J-C repose sur les bases d'une critique radicale de la démocratie

l’individu et non de la société ? En d’autres termes, n’est-ce pas se servir du droit plutôt que le servir ? I. Défendre mes droits va généralement dans le sens de mes intérêts A. Je suis, en tant que citoyen et en tant qu’homme, titulaire de droits subjectifs qui garantissent la préservation de mes intérêts C’est parce que les intérêts des hommes peuvent entrer en conflit, et que donc à tout moment ceux de l’un peuvent être bafoués par les agissements d’un autre, que la société a instauré le droit