Phénoménologie de l'esprit

dialectique du maître et de l’esclave. Lorsque le « maître », la personne dirigeant le travail que l’homme doit effectuer lui donne ou lui impose ce travail, l’homme est « esclave » mais il possède aussi un pouvoir. Comme l’expose Hegel dans « La Phénoménologie de l’esprit » l’esclave est celui qui transforme la nature sous les ordres de son maître qui profite ensuite de l’objet transformé, mais celui-ci, contrairement à son esclave ne jouie pas de la transformation s’opérant en lui lorsqu’il travaille cet

dont on discute, mais c’est d’abord ce qui est là, ce qui se donne sous la forme de preuves tangibles. Comme saint Thomas, dans les Évangiles, le bon sens a be- soin de toucher pour voir. Cependant, Hegel l’établit au début de sa Phénomé- nologie de l’esprit, la certitude de l’immédiateté sensible semble « la plus abs- traite et la plus pauvre vérité » ; elle exprime seulement que « ceci est » d’une manière indéterminée et générale. Elle ne peut « fixer » une vérité stable, le « ici » et le « maintenant

la pièce, qui seul me rend un spectateur-acteur véridique de celle-ci. Que doit être un tel esprit ? Il ne saurait être l’esprit humain générique ou universel, l’Humanité ou le Grand Etre cher à Auguste Comte, car cet Etre est sans cesse porté au-delà de lui-même en son immanence toujours créatrice à une histoire encore en marche. Il ne peut être pensé que comme l’esprit transcendant, méta-historique, d’un Dieu qui, cependant, se fait histoire, fixant le centre de celle-ci au point de l’Incarnation

naturel comme un autre ? A ce titre elle serait l'effet émergeant de l'activité cérébrale, au même titre que la digestion est l'effet de certains organes. Ne sommes nous pas prisonniers de préjugés spiritualistes lorsque nous séparons de façon radicale l'esprit et la matière ? (Thème) Ce texte de Bergson aborde cette question du rapport entre le cerveau et la pensée. (Thèse) Selon l'auteur, si la pensée est en effet solidaire du cerveau, elle ne saurait s'y réduire, car elle relève d'un ordre de réalité

Figures de l’art 14 En faisant de la phénoménologie téléologique de l’Esprit hégélienne une phénoménologie de l’éternel retour de la volonté de puissance de l’art, Nietzsche ramène le narcissisme de cette vision occidentale du monde, habile à faire de l’Europe chrétienne la fin de L’Histoire de l’humanité toute entière, à une légende dorée sur le déclin. Sa généalogie, moquant non sans humour l’outrecuidance de la grande marche allemande de L’Esprit universel d’Hegel, nous donne à penser que

d'hommes revêtu de chapeaux et de manteau. Dans la deuxième méditation métaphysiques, Descartes fait de la perception une activité intellectuelle. Dans ce contexte on peut légitimement s'interroger : la perception est elle une fonction du corps ou de l'esprit? D'une façon plus générale : qu'est que percevoir? S agit il d'une fonction innée ou acquise? Subjective ou objective? S'agit il d'un travail intellectuel ? Ou d'une activité naturelle? I/ Qu'est que percevoir? fonction innée ou acquise

tout, il ne s'agit pas de ne plus vivre. Tout ce qui est rejeté l'est dans le domaine de la connaissance. Descartes veut établir la certitude des connaissances, et non inscrire le doute dans son mode de vie. Méditation Seconde : De la nature de l'esprit humain, et qu'il est plus aisé à connaître que le corps[modifier] la certitude de mon existence[modifier] Cette méditation a pour but de trouver une première certitude qui nous permettrait de sortir du doute. Je peux me tromper sur toutes les

nouveaux art numériques. L'art est alors une forme d'échange, une interaction entre l'œuvre et le spectateur. Relation de la beauté entre artificiel et naturel. Pour Hegel, le beau artistique dépasse le beau naturel car il est un produit de l'esprit humain.  Chapitre 2 : L'imitation La question de la vie, en rapport à l'enfant qui imite ses parents pour grandir, nous définit. "Qu'elle vanité que la peinture qui attire l'admiration pour la ressemblance des choses dont

Séminaire EUCOR, Bâle, Strasbourg, Mai 2014. Intervenante : Constance Treuillot POUR UNE PHÉNOMÉNOLOGIE DE LA « SOUFFRANCE ANIMALE » Introduction Notre interrogation portera sur le statut philosophique et épistémologique de la douleur animale classiquement qualifiée de « seulement » animale, en opposition avec la souffrance humaine. Cette opposition constitue l’un des paradigmes du modèle de Descartes et constituera aussi le fil conducteur de cette présentation ; il s’agit d’abord de comprendre

humain de développer son corps et son esprit, de se construire des repères et des idéaux pour accéder au bonheur et à son harmonie. - Exemple : « N’est-ce pas alors par le travail que l’Homme peut réaliser son humanité ? » -- Hegel, Phénoménologie de l’esprit, la dialectique du maître et de l’esclave). L’Homme se procure un attribut humain par le travail, à savoir la conscience de lui-même et du monde qui l’entoure. Celui qui ne travaille pas, et qui se croit plus libre que celui qui travaille