Pourquoi Vouloir Etre Libre

de ses désirs, nous allons d'abord donner la définition du désir. Selon [pic]Spinoza  « le désir est l'essence de l'homme », «  l'appétit avec conscience de lui-même ». Plus simplement le désir est le fait de vouloir posséder quelque chose en vue d'en tirer du plaisir, cette chose peut être matérielle ou non. Le terme responsable, veut dire ici, le devoir de répondre de ses actes et de ses pensés devant sa conscience. A la suite de cette brève définition, nous pouvons nous poser les questions suivantes

l'ignorance et de le mettre en avant en le rendant chargé de ses actes. L'homme manque de détermination à réaliser son propre jugement, avec ses propres facultés à comprendre et à réfléchir. Le siècle des lumières demande à l'homme d'oser, l'homme doit être capable d'assumer ce qu'il est de part son courage et sa dignité. Vivre en fonction de soi et non des autres, fait parti du devoir de ce siècle. Nous allons voir comment sortir l'homme de l'état de minorité pour qu'il soit capable d'exploiter ses

dans une sorte de fuite en avant (escalade). C’est ce danger qui explique que Rousseau accepte le besoin comme bon et sain et naturel (frugalité de l’état de nature) mais déplore l’entrée en société qui change le besoin en désir et fait de l’homme un être engagé dans une rivalité néfaste avec son semblable (faculté de comparer  →    envie) Le besoin est naturel (borné par le corps) alors que le désir est élaboré. Eric Weil dit que l’homme possède à la fois des besoins et « des désirs, c’est-à-dire

présence d'une thèse qui oppose diamétralement Mal et Bien et qui explique le Mal comme inverse du second, créant un pur effet de symétrie entre les deux notions. On peut néanmoins se demander si la volonté humaine n'est pas une faculté active et libre, qui doit choisir la direction qu'elle prend et non se la faire assigner a priori par une essence extérieure à elle (le Bien, qui chez Augustin est Dieu). Ainsi, on serait amené à considérer le Mal comme plus complexe, polysémique que l'envers symétrique

inventer chaque jour » Sartre. Somme-nous libres ? C’est la question que tout le monde s’est déjà posée au moins une fois dans sa vie. Comment définir la liberté ? Peut-on dire que l’homme est libre ? Pourquoi oui ? Pourquoi non ? Qu’est-ce qui est à l’origine des limites de notre liberté ? L’homme libre peut-il vivre sans les contraintes sociales? La liberté de l’homme a souvent été et est encore un enjeu important dans notre société. De tous temps, des personnes se sont battues pour acquérir

renvoyant à l’idée de liens, donc de chaînes, donc d’enchaînement, indique assez le caractère liberticide de l’engagement. Avec quelles déterminations, ou quel déterminisme, la liberté est-elle compatible ? I/ L’engagement abolit la liberté Si être libre, c’est faire ce qui nous plaît, alors il est évident que s’engager, c’est renoncer à sa liberté. En effet, nos engagements nous engagent sur le long terme et exigent de nous un minimum de constance, à la différence du plaisir qui rive l’homme à

vérité est « l’adéquation de l’énoncé à ce qui est ». Mais cela ne prend pas en compte les conséquences que la vérité peut avoir sur notre vie. Que ce soit des découvertes scientifiques ou personnelles, la vérité influe sur notre façon de penser c’est pourquoi le sens commun s’accorderait à penser que la plupart du temps, il vaut mieux s’en protéger. Mais à cette affirmation, nous pourront nous demander, est-il préférable de vivre dans l’ignorance ? Dans un premier temps nous étudierons la vérité comme

débat. En regard de l'étymologie la passion serait à redouter puisque son origine latine est « Passio », souffrir, subir, ce qui nous donnera « la Passion du christ ». Mais d'autres acceptions du mot peuvent nous rendent la passion plus attrayante. Pourquoi ce que j'imagine source de satisfaction peut mener à ce terme assez péjoratif de destruction ? Au lieu de chercher à les éliminer, ne faut-il pas plutôt chercher à les connaître pour mieux les contrôler ? Les passions sont généralement perçues

propos du débat sur la philosophie africaine dont il fut l’un des penseurs dans les années 70 ; il indique en outre, le rôle et la place de cette philosophie aujourd’hui. Y a-t-il eu un événement particulier à l’origine du débat ? Il faut peut-être rappeler, à l’origine, la publication du livre du Père Tempels sur la philosophie bantoue ainsi que celui de Janheinz Jahn, Muntu. Ces ouvrages ont déclenché chez Towa et Hountondji les réactions critiques qui vont lancer le débat sur l’existence

l’homme, de ses instincts ou de sa génétique, d’être avide, c’est-à-dire de vouloir tout avoir et d’être borné, c’est à dire d’être limité dans la conception de son vouloir. Il est aussi dans la nature de l’homme de « tout vouloir» et de « peu obtenir» (L. 9). Cette dernière caractéristique semble moins évidente, tout d’abord parce qu’elle est en contradiction avec les précédentes : si l’homme est fait pour tout vouloir, comment se fait-il qu’il n’obtienne pas ce qu’il désire? Comme en compensation