Sartre Choix Originel

l’existant, c’est-à-dire de l’homme comme cet être capable de s’ouvrir à l’expérience originelle du simple fait d’être là, que l’existence peut prendre du sens. Exister retrouve, alors, son sens étymologique. Exister, c’est « existere » au sens de sortie de soi et finalement, ouverture, attention, inscription dans l’être. Martin Heidegger écrira : « L’essence de l’homme est l’existence. » (Etre et temps) Sartre s’appuiera sur cette remarque de Heidegger, pour mettre l’accent sur la liberté de l’homme

question de son sens. Pour SARTRE, cependant, il n’y a pas de sens préalable à l’existence, que celui que l’homme lui donne. Pour lui l’existence précède l’essence. Si au contraire, c’est le concept d’un Principe ou de Dieu qui l’emporte, on dira alors, «  l’essence précède l’existence » Tout se réduit au problème de la foi et de l’espérance. D’un coté l’homme pense et prend conscience, c’est lui qui donne un sens à sa vie, par ses projets, ses actes et ses choix. De l’autre, l’essence et l’existence

RESTREINTE III LE DETERMINISME, FONDEMENT DE LA LIBERTE I D’UN DETERMINISME A L’AUTRE Causalité et liberté On conçoit habituellement la liberté comme la capacité d’agir sans contrainte, ou encore comme la faculté d’effectuer des choix sans y être obligé ni forcé. Dans son sens le plus courant, la liberté tendrait donc à se confondre avec ce que les philosophes nomment le « libre arbitre » , c’est-à-dire la capacité de se déterminer par soi-même, spontanément et volontairement 

apparaitre comme le point final ou le dernier accord d’une existence heureuse. Au contraire, cette position est ébranlée par des exemples tels que la mort d’un être jeune qui est toujours tragique et semble ôter tout sens à la vie. C’est ainsi que Sartre défie la thèse de nombreux poètes ou de romanciers qui décrivent la mort comme le couronnement de la vie ou l’acte final de qui donnerait à la vie toute sa signification. Il compare ainsi l’homme à un « condamné à mort qui se prépare bravement au

nécessaires et les autres naturels seulement. Parmi les désirs nécessaires, les uns sont nécessaires pour le bonheur, les autres pour la tranquillité du corps, les autres pour la vie même. Et en effet une théorie non erronée des désirs doit rapporter tout choix et toute aversion à la santé du corps et à l’ataraxie de l’âme, puisque c’est là la perfection même de la vie heureuse. (128) Car nous faisons tout afin d’éviter la douleur physique et le trouble de l’âme. Lorsqu’une fois nous y avons réussi, toute

demeure la réalité fondamentale de notre époque. Pour Edgar Morin (belge), l’autarcie culturelle est une illusion, l’homme moderne est essentiellement influencé par les modes existentiels les plus répandus. Les modèles culturels proviennent d’un choix libre et orienté en fonction des circonstances, du milieu, des idéaux et des valeurs. C’est pourquoi les cultures sont diverses. L’ethnologie a établi que les cultures plurielles ne sont susceptibles d’aucune hiérarchisation objective. Ainsi, la

d'un mouvement naturel, et à quoi l'expérience des agriculteurs associe l'idée que cette croissance doit être guidée. Littéralement, libertas signifie « contrainte », celle de la taille qui permet à l'arbre de devenir meilleur. Ainsi, dans son sens originel, la liberté est-elle d'abord cette contrainte, positive certes car avantageuse – l'arbre va fructifier abondamment –, mais qui est quand même une contrainte. Alors, être libre, est-ce être contraint ? Ou est-ce n'obéir à personne ? Remarquons d'abord

Bonheur, “L’Eloquence des passions” 1913 : « L’éloquence des passions nous trompe presque toujours ... Nous sommes conseillés par et menés par des moralistes d’occasion qui ne savent que se mettre en délire et donner leur mal à d’autres. » 5. Jean-Paul Sartre, Les Mouches, Acte II, scène 3, 1943, © Éditions Gallimard : « ELECTRE : Comment osez-vous parlez d’Agamemnon ? … Elle danse. » Lectures et documents complémentaires : 1. Lectures complémentaires : Lucrèce, De rerum natura (Ier siècle av

de toute connaissance possible. On peut ainsi douter de tout , de la réalité du monde qui nous entoure , de nos sens, mais ce qui reste vrai même si rien n'existe , c'est que lui , Descartes , « pense » et si il « pense » alors il « est ».D'après Sartre cette conscience de soi a pour condition l'intersubjectivité : « Ainsi l'homme qui s'atteint directement par le cogito découvre tous les autres , et il les découvre comme la condition de son existence ».Cela signifie que le cogito de l'existence des

signification et leur finalité, d’évacuer les questions métaphysiques et métalinguistiques. La préférence est accordée aux objets les plus humbles et les plus familiers, ce qui est à voir comme un refus de l’ « illusion de totalité » dénoncée par Paulhan, le choix du relatif contre l’absolu. C’est prendre le parti des objets extérieurs pour prendre ses distances par rapport à une vie extérieure inexprimable : « il s’agit pour moi de faire parler les choses, puisque je n’ai pas réussi à parler de moi-même ».