Searle

« Schegloff 1988 ». On assiste alors à l’émergence de l’ethnographie de la communication (Hymens 1964), de la sociolinguistique interactionnelle (Gumperz 1964), de la sociolinguistique variationniste (Labov 1963) et de la théorie des actes de langage (Searle 1963).Parallèlement, les activités quotidiennes deviennent un objet d’étude sociologique grâce aux recherches de Garfinkel 1973 [1959] et des ethnométhodologues sur le sens commun, et à celles de Goffman 1973 [1959] sur la «mise en scène de la vie

sanction pour constituer des groupes plus grands, les espèces humaines antérieures à Homo sapiens n’ont pas songé à le faire au cours des deux millions d’années qu’a duré leur présence sur terre? La réponse que nous proposons est que, si l’on croît comme Searle que le langage est la première des institutions sociales66, alors il est possible de penser que les espèces humaines antérieures à Homo sapiens n’avaient tout simplement pas un langage suffisamment complexe pour créer des institutions qui auraient

philosophique. Parmi les développements récents de la phénoménologie, on peut aussi citer un certain nombre d’auteurs qui, sans s’en réclamer explicitement, ont rencontré plusieurs intuitions décisives de la phénoménologie husserlienne – par exemple John Searle, Jacques Derrida ou Daniel Dennett. Enfin, il faut encore mentionner une phénoménologie de style moins scientifique, qui a eu le mérite de faire communiquer la philosophie avec d’autres formes de vie culturelle comme l’art, la littérature, la religion

; mais il faut insister pour dire que ce cas est l’exception et non la norme. On peut également faire un parallèle avec les actes de langage. Selon la pragmatique anglo-saxonne (on fait principalement allusion à John L. Austin (1970) et John R. Searle (1972)) lorsque nous parlons, nous accomplissons des actes illocutoires, comme affirmer, promettre, demander, suggérer, refuser, etc. Or, pour prendre cet exemple, on ne promet pas n’importe quoi n’importe comment : on ne promet que quelque chose

présence dans l’homme de la conscience (c'est-à-dire la capacité à être conscient de ce que l’on vie, de ce qui nous arrive). > Pour Nagel cela s’appelle la subjectivité qui fait la différence càd vivre les événements de l’intérieur. > Pour Searle (cognitiviste) l’homme n’est pas réductible à la machine car quand bien même une machine saura dialoguer et communiquer elle le fera sans le vivre. C’est une métaphore célèbre qui lui permit d’expliquer son idée. Ex : C’est un peu comme si lui se

politique). Le fait qu'elles génèrent des concepts différents pour capturer (apparemment) le même phénomène n'est pas en soi un inconvénient. Nous savons à la lumière des sciences de la nature (D'Espagnat, 2004) et de la philosophie analytique (Searle, 1995) que la "réalité réelle" existe mais qu'elle ne peut jamais que nous être imparfaitement accessible par le truchement du "réel empirique" construit par nos instruments, de nos sens à nos appareils, nos milieux cognitifs et nos idées et théories

La capacité de l'esprit à causer des effets physiques n'est alors plus un mystère, puisqu'elle est analogue à la capacité d'un logiciel à causer des effets physiques. 5/6 C. Les limites du matérialisme – L'argument de la chambre chinoise (Searle) : « Searle réserve ses coups les plus rudes à cette analogie [entre le cerveau et l'ordinateur] et à l'idée d’“intelligence artificielle” […] Que dit-il ? Que le “fonctionnement de l’esprit humain ne se résume pas à des processus formels ou syntaxiques”

corporels et de la compréhension du monde extérieur ■ Les théories prenant en compte l’action psychique de l’objet ■ Faillite des « capacités de rêverie de la mère » (BION) ■ Envahissement de l’enfant par le ou les parents symbiotiques (SEARLES) ■ Déterminations interpersonnelles responsables de l’altération de l’identité (FEDIDA) ■ Dimension de l’originaire (AULAGNIER)

 sont  plus  nombreuses  dans  «  les  conversations  de  marchés  »     «  Apple  donne  aux  consommateurs  des  outils  qui  les  transforment  en  producteurs.  »  Doc  Searls,  dans   Chris  Anderson,  la  longue  traîne  (2007).     Il   n’y   a   plus   de   communication   différenciée.   On   communique   de   la   même   manière   avec   ses

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