étant Fils De Poros Et De Pénia

L’amarre est alors détachée et l’élan est possible vers le large, vers des objets nouveaux où le désir traduit l’errance et la quête d’une unité originelle à jamais perdue car interdite par la loi. Le fantasme de l’unité fusionnelle avec la mère étant, en effet, refoulé dans l’inconscient, le désir n’a pas d’objet autre que l’interdit lui-même. L’objet du désir à jamais inaccessible à la conscience est ce que Lacan appelle : Das Ding, « la chose » en allemand Le désir exprime alors une tension

elle échoue à signifier toutes les déterminations de la philosophie, nous met tout de même sur la voie puisqu’elle fonctionne, en contournant l’aporie4, comme un substrat5 à penser. S’y atteler, c’est alors interroger sa composition. Etant fils de Poros et de Pénia, l’Amour en a reçu certains caractères en partage. D’abord il est toujours pauvre, et loin d’être délicat et beau comme on se l’imagine généralement, il est dur, sec, sans souliers, sans domicile ; sans avoir jamais d’autre lit que la

pas, même indigent. » Le désir, qui se définit comme manque, gouffre, aspiration, est paradoxalement pour cette raison même ce dont nous ne manquerons jamais. Il fait de l’homme un indigent, conscient de manquer de tout (rappelons-nous la figure de Pénia dépeinte par Platon), mais constitue en même temps une richesse qui ne peut s’épuiser, mais au contraire se renouvelle sans cesse. Il apparaît alors comme notre seule richesse. C’est que le désir, en effet, renaît toujours, non pas vaincu mais bien

Agathon le jour que Socrate et Alcibiade y soupèrent. On dit que toute la conversation roula sur l’amour, et je mourais d’envie d’entendre ce qui s’était dit de part et d’autre sur cette matière. J’en ai bien su quelque chose par un homme à qui Phénix, fils de Philippe, avait raconté une partie de leurs discours ; mais cet homme ne me disait rien de certain : il m’apprit seulement que tu savais le détail de cet entretien ; conte-le-moi donc, je te prie : aussi bien, c’est un devoir pour toi de faire connaître

travail social Agathon. Sous couvert d’une amie Diotime, femme qui en connaît un rayon sur l’amour, il décrète que l’amour n’est pas un dieu, mais un daïmon , c’est à dire un intermédiaire entre les hommes et les dieux. Il est le fils de Poros (la ressource, disons le désir) et Penia (la pauvreté, le manque). - Alcibiade : arrive sur le tard, passablement éméché, lui il fait l’amour… de Socrate, comme l’écrit Platon. C’est à dire qu’il déclare sa flamme. Il prend plus de risque qu’une simple définition

des comportements destinés à séduire l'être aimé et visant à obtenir la réciprocité de cet amour, qui s'exprimera le cas échéant par des actions et des gestes amoureux – parmi lesquels les caresses, les baisers et les rapports sexuels, ces derniers étant désignés dans plusieurs langues par l'expression « faire l'amour ». Ces pratiques et ces gestes sont en partie culturels et peuvent faire l'objet – tout comme l'étude des interdits liés à l'amour – d'une approche anthropologique ou sociologique.

je désire aussi, d’un même mouvement, que ce désir soit reconnu par autrui. En ce sens il suppose une complexité supplémentaire, le désir ne met pas seulement en jeu un sujet désirant et un objet désiré. Ce désir doit également être reconnu comme étant mon désir. La question du désir entraîne donc celle de l’intersubjectivité, c’est-à-dire le fait que chaque conscience humaine prenne conscience d’elle-même aussi et toujours dans son rapport à la réalité extérieure et en particulier aux autres consciences

c'est Pausanias qui prend la parole au sujet de vin. La soirée précédente était apparemment bien arrosée, les convives décidèrent de ne pas boire avec excès (chose qui avait l'air courante à l'époque). Notons que Socrate est encore considéré comme étant en dehors de ces faiblesses de comportement. Après ces considérations sur l'alcool et la médecine, Eryximaque propose son programme pour la soirée : discourir sur Eros, dieu qui est étrangement oublié par les poètes, et cela avec un ordre de passage

le sumpósion lui-même. 1. Agents de transmission Le point de départ de la chaîne de transmission est Aristodème qui, invité par Socrate, l'avait accompagné au banquet offert par Agathon (173b-175d). Il fit le récit de l'événement à Phénix, le fils de Philippe, qui le refit à un inconnu qui, à son tour, le transmit à Glaucon, lequel au début du Banquet demande à Apollodore qu'il lui refasse ce récit qui avait été mal transmis par Phénix. Apollodore, qui s'adresse à un groupe d'anonymes,

ni bonté, ni science, on s'en croit suffisamment pourvu. Or, quand on ne croit pas manquer d'une chose, on ne la désire pas. On retiendra de la généalogie d' Eros, le démon de l’amour, qu'il participe, par sa mère Pénia, déesse de la pénurie, de la pauvreté, et par son père, Poros, Dieu de l'abondance, d'inépuisables ressources. Le parrainage d'Aphrodite le place sous la marque du beau ; en bref, Eros est une métaphore du désir. Comme lui il est aussi riche en espérances que pauvre en satisfactions