Acte Criminel Selon Nietzsche

Toute vérité est-elle bonne à dire ?Le coupable face à son juge se retrouve avec l’obligation judiciaire de dire la vérité au tribunal. Celui-ci doit en faire le serment. Mais qu’en est-il de l’application ? Est-ce qu’un criminel se soucie d’une promesse et de mots si futiles ? Cela signifie qu’il y aurait une différence entre ce que l’on dit techniquement et ce qui l’en est vraiment. Ce qui en est vraiment, c’est la réalité. Quand ce que nous pensons dans notre esprit correspond avec, on nomme cette

justifié seulement jusqu’à un certain point. D’un autre côté, tel que le comprend Kant, la conduite morale peut a priori être déterminée, au delà de l’intérêt même, par la notion de devoir. L’obligation morale, le devoir, est inhérente à la liberté en acte. Le rigorisme kantien n'en affirme pas moins que l'intérêt ne saurait être authentiquement moral. De ce point de vue, se demander si l'on n'est moral que par intérêt n'a pas de sens : dès que l'intérêt intervient, on n'agit plus par devoir, mais, au

«Tout acte exige l’oubli», telle est l’une des conditions du bonheur selon Nietzsche, dans Seconde considération intempestive. Si l’analyse philosophique de ces propos peut être ardemment défendue, leur approche juridique semble davantage contestable, d’autant plus lorsqu’elle relève de la matière pénale. L’étroite relation entre le droit et le temps trouve son apogée lorsqu’il est question de la prescription de l’action publique. La prescription en droit pénal est le principe selon lequel

L’Art est révélateur / l’artiste voit mieux que nous “la multiple splendeur du monde” (Han Suyin) - Albert Camus: servir ceux qui subissent l'histoire : assigne à l'artiste une mission morale - Kant : La nature inspire le génie “Génos” = né ainsi - Nietzsche: le génis s’acquiert par le travail et l’effort et les deux forces créatrices (inspiration dyonisique et inspiration apollinienne) “sans la musique la vie serait une erreur” - Duchamp : le génie une fécondité inconsciente = dimension inné du génie

impossible, la question se résout d'elle-même : il est nécessaire de se résigner. Quel est donc mon pouvoir d'action face au monde ? A cette question, les stoïciens répondirent : aucun. L'univers, selon eux, serait régi par les lois strictes du déterminisme. Tout est déterminé. L'ordre de la nature est réglé selon les lois strictes de la causalité et l'homme ne peut rien y changer. Il ne lui reste donc plus qu'à accepter. Certes l'homme est libre de penser, libre de son attitude face au monde, mais refuser

le coït, sexualité (érection) soleil (extrême du don de soi) la mort (évocation charnelle du travail de la mort en acte) rapport incessant avec le monde nocturne (obscurité des caves → monde des enfers...lieux ou l'on enterre les morts) Rapport voyeuriste avec la mort (mise à mort publique) → identité, connexion entre le désir sexuel et le désir criminel, les pulsions sexuelles et les pulsions de mort. L'oeil → oser contempler l'inacceptable pour le dépasser. Dans un premier

Opinion antique, l'idée selon laquelle force vaut droit se trouve déjà défendue, non sans éloquence, par Calliclès, adversaire de Socrate mis en scène par Platon dans un dialogue intitulé Gorgias. La Fontaine, avec son génie de la langue, a sans doute synthétisé au mieux ce point de vue dans un vers passé en proverbe : "La raison du plus fort est toujours la meilleure". A "bon droit", le plus fort exerce sa puissance sur le plus faible, et dans un sens, cette situation ne peut faire l'objet que d'un

AINSI PARLAIT ZARATHOUSTRA NIETZSCHE Le prologue Comparaison avec le soleil, Z (Zarathoustra) qui était ermite, doit descendre parmi les hommes, comme le soleil descend dans les profondeurs. Rencontre avec un vieillard, qui affirme que les hommes sont imparfaits, c’est pourquoi il ne les aime pas, et loue Dieu. Z veut apporter la sagesse aux hommes et leur faire un cadeau (nouveau Prométhée ?) quand il a quitté l’ermite, Z déclare « dieu

et contre lui. Exit l’hystérie. La grande névrose n’existe pas. C’est un effet de ce qu’on appelle le « progrès », je veux dire, la censure et, donc, d’un échec, le nôtre, à relever ce qui nous fait horreur et nous fait reculer devant notre acte : savoir y faire avec ce qui tombe mal, le « méchant ».[1] L’exhibition des sentiments qui s’étale partout jusqu’à dégouliner de la radio, de la télévision ou d’Internet n’est ni le fait de la radio, ni le fait de la télévision, ni le fait d’Internet

une ? Comment pourrait-elle se juger elle-même si elle ne se dédouble pas ? N’a-t-on pas besoin en effet de la complexité du système judiciaire, qui distingue le juge des parties (victime et prévenu), pour que puisse être jugée une intention ou un acte ? C’est cette question qu’affronte Kant dans le texte qui nous est proposé. Dans un premier temps, nous verrons comment il décrit la conscience accompagnée de son juge intérieur, puis nous aborderons le problème de l’objectivité de ce juge intérieur