Bonheur Immoral

en dessous de la nature animale même, est habituellement l'effet de boissons fermentées, mais aussi d'autres moyens de s'étourdir, tel l'opium et autres productions du règne végétal, et il est séduisant par le fait qu'il procure pour un moment le bonheur rêvé, qu'il libère des soucis et donne même des forces imaginaires ; mais il est nuisible parce qu'il entraîne par la suite abattement, faiblesse, et, ce qui est le pire, la nécessité de prendre à nouveau du produit qui permet de s'étourdir et même

autonome. Autrement dit, ce serait l'homme qui invente lui même les principes de son action selon ses propres désirs. Parmi ces principes on peut compter l'amour, c'est à dire selon Platon "Toute aspiration en général vers les choses bonnes et vers le bonheur". Le personnage de Roméo, dans Roméo et Juliette de Shakespeare, pourrait alors aimer Juliette en toute moralité. On peut aussi citer la sympathie, soit la faculté de l'homme à participer aux peines et aux plaisirs d'autrui. Reprenons l'exemple de

conseil / suggère/ propose. Cours du 30/09/09 : « La morale est collective ». Il est donc impossible d’être amorale (qui est étranger à la morale, qui ne l’attaque ni ne la défend, qui se place en dehors d’elle), mais c’est possible d’être immorale (qui contraire à la morale.). « Le Bien est --- Le mal c’est l’absence de bien » Il existe des interprétations de la morale mais la morale est puisque l’on tend vers la morale. « Le laid n’est pas car on ne tend pas vers le mais vers le

influent donc également sur notre sens moral. Par exemple le fait de donner de l’argent à un nécessiteux nous fera sentir mieux et donc agira dans notre intérêt (tous en satisfaisant également celui du pauvre). « On n'est jamais heureux que dans le bonheur qu'on donne. Donner, c'est recevoir. » (Abbé PIERRE) est une très bonne illustration de cet exemple. De plus Kant nous transmet le fait qu’il existe une réelle indépendance de l’Homme vis-à-vis de la religion : cette indépendance est les intérêts

civilisation chrétienne (commençant par la crucifixion) il est plus digne de ce faire mal (civilisation dolorisme : complaisance à la douleur) Pour les grecs le bien est ce qui conduit au bonheur mais cela se limite-t-il au bonheur ? Pour certain oui : la maximisation du bonheur et les autres non eudémonisme (le bonheur ne se limite pas au plaisir). L’ascétisme : s’exercer à la douleur pour ne pas la sentir, s’y habituer. II. Ambiguïté de l’éthique | Ethique =~ | Morale =~ | Déontologie=~ | =~axsologie

nous pouvons l’assouvir. Cependant sous quelles raisons est il légitime de transformer son rêve en une réalité. Tout d’abord un nous pouvons définir un désir naturel. Il l’est si il est conforme au besoin mais ne nous apporte rien de plus que du bonheur. Dans ce cas là on peut dire qu’un désir naturel à le mérite d’être satisfait. Ensuite nous devons nous demander si ce n’est pas contraire à notre culture mais c’est un désir donc il est au dessus et dois être exécuté. Finalement il faut s’imaginer

En effet, on peut agir en vue du bonheur, qui est un des idéaux de l’homme, mais également pour les philosophes grecs antiques, un but moral quasi-inaccessible. Le bonheur individuel est ainsi la recherche dans l’eudémonisme (même s’il n’a pas de réalité), et la philosophie grecque donne à l’homme les moyens d’être l’artisan de son bonheur. On a dès lors des impératifs hypothétiques, c’est-à-dire des devoirs en fonction d’une fin, ici le bonheur. Toutefois le bonheur se situe surtout dans l’initiative

n’est-ce pas l’objectif que tout Homme doit se fixer pour vivre heureux ? Pour répondre à toutes ces interrogations, nous verrons dans un premier temps nous verrons que le désir s’associe avec la connaissance Puis que le désir, la liberté et le bonheur sont intimement liés Et pour finir que le désir peut être inconscient et rendre esclave et insatisfait. P1 : Tout d’abord, il serait contre nature de chercher à renoncer au désir, lequel peut être compris comme « l’essence de l’homme » d’après Spinoza

bonne p.29. Il écarte ainsi tout ce qui relève du tempérament, de la chance ou des nécessités de l'action. Seule la volonté humaine peut être absolument bonne. C'est ce qui nous rend dignes du bonheur, même si nous pouvons ne pas être heureux. La fonction de la raison pratique n'est pas d'assurer le bonheur, mais la moralité, comme volonté bonne en soi-même. La bonne volonté est le vouloir intérieur de rechercher le bien. La bonne volonté n’est pas une velléité. Elle est « l’appel à tous les moyens

comme pour Hume, l’universalité de la morale ne repose pas dans une loi morale qui serait applicable à tous et en toutes circonstances mais dans la recherche du bonheur caractéristique de tout être humain. Pour les utilitaristes, ce sont les conséquences découlant d’une action qui permettent de déterminer si cette action est morale ou immorale. Par exemple, dans certaines circonstances exceptionnelles, un mensonge, pourrait être considéré moralement acceptable, si les conséquences en sont bonnes. Ce