Comparaison Hegel Levinas

la conscience de soi = la conscience de soi passe par la reconnaissance par une autre conscience. Hegel : la Phénoménologie de l'esprit. Hegel est l'un des premiers philosophes à avoir analysé la conscience dans son rapport à autrui. C'est seulement en passant par l'autre que je peux me mettre à distance de moi-même. Dans la célèbre « dialectique du maître et de l'esclave », Hegel révèle une interprétation d'autrui comme dilemme entre maîtrise et servitude, mais avec un dépassement de cette

forte imagerie qu'elle dégage offre peu de prise à leur discours s'il consiste, comme le soutient Hegel, à "Mettre sous la forme de la notion ce qui est sous forme de représentation". Pourtant Bergson l'exalte : "La démocratie théorique proclame la liberté, réclame l'égalité et réconcilie ces deux sœurs ennemies en mettant au-dessus de tout la fraternité ", écrit-il en 1932. Plus près de nous, Lévinas la situe au cœur de la relation à autrui : "La vraie fraternité, c'est la fraternité par le fait

et différentes de données ontologiques matérielles, c'est-à-dire des « objectivités idéales, des relations idéelles en tant que distinctes par essence des généralisations empirico-individuelles. »[12] Conclusion Si l’on reprend la comparaison entre le « réalisme des essences » platonicien et l’immanentisme des essences de Husserl, on voit que la base de leur divergence est la posture qu’ils donnent respectivement à leurs Eidos. Chez Platon, les essences sont réelles et atteignables à

dialogue peut symboliser la situation dans laquelle, selon Emmanuel Levinas, se révèle la véritable signification d’autrui. Cette situation serait un face-à-face radical, où s’affirme devant moi le visage d’autrui dans sa véritable altérité. Le visage, face à moi, n’est pas « un autre moi-même », il est au contraire la présence immédiate de la différence, infiniment plus « autre » que « moi-même ». Si l’on admet, en suivant Levinas, qu’il révèle le commandement « Tu ne tueras pas », on peut comprendre

l’évolution culturelle ou sociale. 4ème chapitre : Culture archaïque et culture primitive Pour la méthode d’observation, il dit qu’il n’y a pas de société sans histoire (inculte) -> Problème d’accès à l’histoire. LS revient sur le danger des comparaisons hâtives entre des systèmes culturels différents. En fait, il dit qu’on ne peut pas expliquer l’histoire d’une société en la rapportant à des exemples d’autres sociétés (p.30) : on projette sur la culture étudiée des raisonnements qui ont cours

musique contemporaine aussi est emplie d'un contenu irréductible à un discours spécialisé et savant. Certains de ses courants sont pourvus d'une émotion, car elle s'adresse non simplement à l'intellect, mais aussi à la sensibilité, on le verra avec Hegel. L'indétermination négative, qui permet le développement roi de son matériau, peut très vite revêtir un caractère positif et devenir le langage de l'essence du monde. En somme, on verra que l'approche formaliste peut coexister avec la métaphysique

l’empathie et au sentiment de compassion. Ce que fera Rousseau lorsqu’il avance une vision pessimiste vis-à-vis cette fois-ci de la société en elle-même, comprenant également la culture, l'acquis et les conventions. Selon lui, l’état social amène la comparaison entre des Hommes qui vivaient en harmonie, “sans nul besoin de ses semblables et sans nul besoin de leur nuire”, comme il l’écrit dans son ouvrage. De cette conception de nature née la considération du groupe non pas comme / 2 8une res, mais

physique n’est pas repérable dans le monde humain (cf.cours sur le temps) : en histoire, il n’y a pas vraiment de lois donc pas de prédictibilité. L’historien peut juste se contenter de trouver des liens entre les faits. Et c’est justement, montre Hegel, parce que l’histoire n’obéit à aucune loi universelle qu’on ne peut en tirer aucune leçon. Par ailleurs, corrélation n’est pas raison : les coïncidences existent. Toute la difficulté de l’historien est de savoir qu’une chaîne de causalité commence

visages d'Antigone. La présente étude a pour objet de soulever des objections concernant la lecture par Kierkegaard de la tragédie de Sophocle, et l'interprétation qu'en donne Steiner. Il faut d'abord résumer le propos de Steiner: Kierkegaard avait lu Hegel, la Phénoménologie et l'Esthétique en particulier. Quelle est l'essence du tragique ? La responsabilité, l'acceptation de la culpabilité. Dans la tragédie antique, le héros subit le fatum et son action est de l'ordre épique: dans la tragédie moderne

systèmes de parenté que Lévi-Strauss a trouvé l'analogue le plus rigoureux des systèmes phonologiques. Mais il donne un exemple plus simple qui nous introduira à moindre frais à l'analyse structurale des institutions culturelles. Il s'agit de la comparaison entre la cuisine française et la cuisine anglaise. Je cite: « Comme la langue, il me semble que la cuisine d'une société est analysable en éléments constitutifs qu'on pourrait appeler dans ce cas des "gustèmes", lesquels sont organisés selon certaines