Conatus

et de ce fait est dans incapacité d’être mauvais. Par ailleurs Hobbes vient donner une toute autre conception de l’état de nature. C’est pour lui l’état dans lequel les hommes sont gouvernés par le seul instinct de conservation, que Hobbes appel « conatus » ou désir. Or à l’état de nature les hommes sont égaux et on donc tous les même désirs. C’est pourquoi cette égalité naturelle se transforme naturellement en rivalité. L’état de nature c’est l’état de « la guerre de tous contre tous », Hobbes dira

que n’importe quel être vivant ou même que n’importe quel objet (une pierre selon l’exemple de Spinoza). C’est donc la raison qui doit logiquement nous libérer de l’illusion de la liberté ; il faut alors persévérer dans son être propre : c’est le conatus. Mais tout homme est-il ou peut-il devenir rationnel ? La deuxième raison est due à la complexité même de l’homme. Nous sommes imprévisible car nous ne vivons pas selon des instincts animaux - ou du moins, la vie en société essaye de gommer nos aspects

de l’autre. Sartre enfin montre que le désir sexuel est la tentative toujours échouée pour réduire l’autre qui est conscience, subjectivité, à l’état d’objet. -Le désir comme essence de l’homme : Pour Spinoza, le désir (ou plus généralement le conatus comme effort pour persévérer dans son être) est la nature de l’homme. La valeur des choses n’existe pas « en soi » : c’est parce qu’elles sont désirées que les choses sont jugées bonnes, non l’inverse. De plus, une raison qui ne s’appuieraient pas

de conférer aux raisonnements développés dans l'ouvrage la plus grande rigueur possible, il en fait cependant un texte relativement difficile d'accès. Le livre aborde successivement les thématiques de Dieu, de l’âme, des passions (ou affects), du conatus, de la servitude de l'homme, et enfin de la possibilité et des moyens pour l'homme d'accéder à la liberté et la béatitude. L'ambition de l’Éthique est ainsi celle d'une philosophie pratique, devant permettre de dépasser l'état ordinaire de servitude

conscience. Quand nous ressentons du désir, nous sommes donc forcément conscients d’un manque à combler. Quand nous nous rendons compte d’un manque, cela veut donc dire que le désir s’est imposé à notre conscience. Pour Spinoza, le désir est rattaché au conatus, c'est-à-dire qu’il tend à l’action. En effet, désirer quelque chose c’est mobiliser ses capacités pour l’obtenir, car quand le désir est puissant, il devient une raison d’être. Cette force va nous pousser à faire ce qu’il y a de mieux pour nous,

exemple, l’homme a le droit naturel de marcher mais il ne peut pas voler. Nul être, animal ou homme ne peut renoncer à se conserver ; le droit naturel de tout individu n’est donc rien d’autre que la puissance qu’il a de se conserver. Spinoza appelle « conatus » cette tendance à persévérer dans son être. Ceci est le point de vue de Spinoza, mais il existe des versions différentes de ce droit naturel. Diderot et d’Alembert dans l’encyclopédie voient le droit naturel comme une chose commun à tous les hommes

appétit. Il en est de même que le désir ne réponde pas seulement à une logique du besoin mais a une logique de la dépense. C'est le besoin qui dérive du désir. Ce n'est donc plus l'intelligence ou la raison qui définissent l'homme mais l'effort ( conatus ) que chaque être préserve dans l'existence. L'essence de l'homme étant le désir, lutter serait vouloir la destruction de l'homme. Le désir doit être réalisé. Autrement dit, nous ne désirons pas une chose parce que nous la trouvons bonne, mais au

doit s’y adapter pour parfois subir ce qu’elle peut lui apporter : L’homme est soumis à ses désirs, ses envies et ses passions. Dans l’Éthique de Spinoza, il définit le désir comme « l’essence même de l’homme ». Pour lui, le désir repose sur le « conatus », qui vient étymologiquement de « l’effort ». Cet effort est celui que l’homme peut apporter pour réaliser ces désirs et ainsi le rendre plus fort. Il ne consiste pas à vouloir les combattre mais à les réaliser pleinement. Le bonheur s’acquiert alors

forces qui nous animent, qui nous portent à agir, sinon des désirs ? La raison peut nous représenter autant de motifs que l'on veut, elle ne saurait à elle - seule faire que nous agissions. Les désirs nous donnent les mobiles de nos actions. C'est le conatus de SPINOZA, l'appétition de la monade leibnizienne qui déterminent au mouvement. Sans ces ressorts de l'action nous resterions inertes. Nous songeons d'abord à satisfaire nos désirs pour agir. PLATON donne une curieuse étymologie de l'Eros : le désir

désir Le désir serait le moteur de l'homme. Pour Freud, l'appareil psychique est en effet gouverné par une foule de désirs inconscients (les pulsions du « ça »). C'est surtout Spinoza qui affirme que le désir est « l'essence même de l'homme » (son conatus) et que la raison y est soumise. Si Spinoza n'a pas une conception négative du désir, certains y voient une souffrance : Le désir entraîne une aliénation de la raison : « La raison est, et elle ne peut qu'être l'esclave des passions » (Traité de