Conatus

demandeurs. Le désir est alors action, plutôt que passion. Pour Spinoza, le désir permet à l’homme de s’arracher à lui-même, autrement dit pour ek-sistere: exister. Le désir en tant que volonté est en effet une formidable puissance créatrice, appelée le “conatus”. Le désir est alors projet, il pousse l’homme à se projeter : pro-jeter qui signifie se propulser en avant : il s’améliore en persévérant dans son être. C’est en agissant que l’Homme qui a su dépasser son désir naturel et instinctif imprime à sa

termes nous nous représentons comme l'assouvissement naturel, parfois irréfléchi, de tous nos désirs en vue d'obtenir du plaisir. Cette tendance spontanée correspond à notre nature corporelle et naturelle au fait que notre nature est un d'être un conatus, terme propre à la philosophie spinoziste qui indique que notre tendance naturelle est de persévérer dans notre être, constitué non par la raison mais par le désir. Cette tendance naturelle s'exerce sois sous la forme de « passions tristes » qui « amenuisent

on pourrait se débarrasser par la méditation, l'ascèse ou la catharsis. Ils sont au contraire constitutifs de l'essence de l'homme. Il est impossible de penser l'homme spinoziste sans penser d'abord cette tendance fondamentale, cet « effort », ce conatus qui est à la fois impulsion irrésistible et visée consciente[1]. Mais cet appétit conscient existe chez un homme qui ignore les causes réelles des choses et singulièrement les causes qui font que lui-même existe, a tel ou tel désir, tel ou tel appétit

désir Le désir serait le moteur de l'homme. Pour Freud, l'appareil psychique est en effet gouverné par une foule de désirs inconscients (les pulsions du « ça »). C'est surtout Spinoza qui affirme que le désir est « l'essence même de l'homme » (son conatus) et que la raison y est soumise. Si Spinoza n'a pas une conception négative du désir, certains y voient une souffrance : Le désir entraîne une aliénation de la raison : « La raison est, et elle ne peut qu'être l'esclave des passions » (Traité de la

plusieurs œuvres. Une certaine loi qui transcende le temps et les époques. Que toute chose, qui existe, est animée par une force. Ce fils conceptuel est re-trouvable chez plusieurs philosophes; chez Schopenhauer c'est la volonté, chez Spinoza c'est le conatus, chez Freud c'est la pulsion et chez nietzsche. Cette force gravitationnelle qui régit le monde et ses intéractions, c'est la volonté de puissance. Et si l'on comprend cet aspect, de volonté de puissance, on comprend par la même occasion, le nihilisme

est. Vocabulaire n° Accipio, is, ere, accepi, acceptum : recevoir Alius, a, ud: autre, un autre Animadverto, is, ere, verti, versum : remarquer, constater Cado, is, ere, cecidi, casum : tomber Caput, capitis, n : tête Conor, aris, ari, conatus sum : s’efforcer de Deinde (dein) : ensuite Jaceo, es, ere, jacui, -: être étendu Nullus, a, um : aucun (gén. sg : nullius / dat. sg : nulli) Peto, is, ere, petivi, petitum : demander, chercher à atteindre Totus, a, um : tout entier Ubi : où ;

que l'homme possède une dimension métaphysique. Conceptions du vivant Par la volonté de puissance, Nietzsche s'oppose à la tradition philosophique depuis Platon, tradition dans laquelle on trouve deux manières de saisir l'essence du vivant : le Conatus, chez Spinoza (le fait de « persévérer dans l'être ») et le vouloir-vivre chez Schopenhauer (Nietzsche fut conquis par la philosophie de Schopenhauer avant de la critiquer). Mais chez Nietzsche, vivre n'est en aucune façon une conservation (« Les

corrélatif à la puissance de sa nature[9]. Les « lois naturelles » n'empêchent donc que ce qui est « non-exécutable » ou « non-désirable » (Traité théologico-politique, ci-après TTP, IV). Puisque toute chose s'efforce de « persévérer dans son être » (conatus), il s'agit d'en prendre conscience afin de mieux s'y employer. Le moyen d'y parvenir réside essentiellement dans la raison et dans l'amour de Dieu, c'est-à-dire de la Nature (Deus sive Natura). La liberté consiste ainsi dans la connaissance des causes

avons du mal à assouvir nos désirs, car nous ne savons pas très bien ce que nous désirons, et les objets convoités, lorsqu’ils sont accessibles, ont  plutôt tendance à nous décevoir.  Pour Spinoza le désir tend à se confondre avec la vie. Il nomme conatus (du latin, effort, tendance, poussée vers) cet « effort pour persévérer dans son être » qui définit l’essence de toute chose, et que s’appelle  le désir, lorsque, comme c’est le cas  chez l’homme, il est accompagné de conscience. Il ne faut pas

est nécessaire à la survie (manger par ex.). Il faut distinguer les besoins, d’ordre instinctifs, des désirs conscients de l’individu, sans caricaturer cette différence : la satisfaction des besoins est souvent indissociable de marques de culture. Conatus/appétit Terme technique en philosophie qui ne renvoie pas aux besoins, mais aux désirs. Il traduit le mouvement qui nous porte à désirer une chose (Hobbes), ou plus généralement la force motrice essentielle à tout être, un élan de vie, un « effort