Conatus

Ira O. Wade, Genève, Droz, 1977, p. 1-17. Jacques Berchtold, « Le Plumage bariolé du Jacquot : le jeu sur le nom du valet dans Jacques le fataliste », Cahiers suisses de littérature comparée, 1996, n° 23, p. 37-65. Pierre Campion, « Diderot et le conatus de la narration : pour une poétique spinoziste de la narration dans Jacques le fataliste », Poétique, Feb. 1986, n° 17 (65), p. 63-76. Jean-Claude Carpanin Marimoutou, « Ulysse, Jacques, la Muse et le grand Rouleau » Représentations de l’origine

l’homme pour satisfaire ce désir. En ce sens, il devient le moteur de l’action humaine. Spinoza en fait l’essence de l’homme. Le désir ne dépend pas de l’objet auquel il s’applique, mais il est la puissance même de l’homme qui persévère dans son être (conatus) qui fait l’effort de déployer toute sa puissance. Désirer consiste alors à être, agir et devenir ce que l’on est. Le désir se distingue du simple « appétit » dans la mesure où il est conscience de lui. L’homme qui désire coïncide avec lui-même, ne

s’approprie l’inscription métabolique pour lui donner une torsion particulière.   La déhiscence anthropologique : La torsion anthropique de la vie : Le métabolisme permet de penser la vie comme corrélationnisme exigeant dont la tendance au conatus refuse toute perspective cumulative au profit d’un conservatisme. Si la matière est identité tautologique de type A=A, la vie est identité métabolique. Les deux ont en commun un certain conservatisme même si pour la vie ce dernier est d’ordre dynamique

l’homme pour satisfaire ce désir. En ce sens, il devient le moteur de l’action humaine. Spinoza en fait l’essence de l’homme. Le désir ne dépend pas de l’objet auquel il s’applique, mais il est la puissance même de l’homme qui persévère dans son être (conatus) qui fait l’effort de déployer toute sa puissance. Désirer consiste alors à être, agir et devenir ce que l’on est. Le désir se distingue du simple « appétit » dans la mesure où il est conscience de lui. L’homme qui désire coïncide avec lui-même, ne

tant que découverte du non-lieu qui vient hanter et doubler tout lieu. Intrigue complexe, car ce « pas hors de l’homme », cette suspension de l’essence, cet arrêt du conatus reconduit dans une sphère dirigée vers l’humain. Déconnexion pour permettre une autre connexion, comme s’il y avait une conjonction entre cette suspension du conatus et la poussée vers une société meilleure en quête de la justice. Levinas interroge: « La face visible de cette interruption ontologique, de cette époché ne coïncide-t-elle

toujours définir le désir de manière dépréciative, c'est-à-dire comme manque, voire comme pure négativité, comme le fait Schopenhauer ? Contre l'ensemble de la tradition de la philosophie antique, Spinoza, au 17ème siècle, affirme que le désir (le "conatus") est "l'essence même de l'homme". Spinoza voit en effet dans le désir l'effort que déploie tout être pour "persévérer dans son être". Il correspond à ce titre à une sorte de puissance d'exister. Spinoza inverse les termes habituels, selon lesquels

de les gouverner, peut maintenir le droit et garantir la paix. Il refuse donc le pouvoir de droit divin. En matière de morale, Hobbes pense que l'homme doit agir selon les lois d'un "égoïsme utilitaire" qui découle de l'instinct de conservation (conatus) et de domination. Sa philosophie naturaliste construite à partir de la sensation, est inséparable de la science, notamment celle du corps humain. Pour lui, l'expérience est la seule base de toute connaissance. Sa pensée rationaliste, matérialiste

guérison) : il y a de la médiation.       Changeons totalement de perspective :             C. Spinoza : le désir est indispensable L’appétit, le désir et la volonté sont une seule et même chose selon la façon dont on la considère..= le CONATUS   Russ 7 p 227 / Hatier 1 p 78 : l’appétit et le désir sont une seule et même chose : l’effort par lequel toute chose s’efforce de persévérer dans son être.  Quand on a conscience de son appétit, on l’appelle plutôt Désir. Quand il a rapport

il recherche les causes de joie et fuit les causes de tristesse. Cette tendance naturelle à persévérer dans son être, Spinoza, à l’instar d’autres philosophes de son temps, la nomme conatus. Et, précise-t-il, le vivant n’a pas d’autre essence que cet effort même. Chez l’homme, rapporté au composé corps/esprit, le conatus se définit comme appétit. Mais dans la mesure où nous pouvons être conscients de nos appétits, nous éprouvons nécessairement des désirs : « Le désir n’est rien d’autre que l’essence

qu’il soit un philosophe qui refuse les étiquettes, car il n’est pas un simple bocal à idées. Il l’est même à fond, au point de vue, non d’une ontologie, mais d’une axiologie, qui est la mise en œuvre d’une puissance, on serait tenté de dire d’un conatus, ou d’un désir à la recherche de son objet auquel il n’est pas arrimé à sa source, mais qu’il doit lui-même trouver, voire même inventer de toutes pièces. Au terme du parcours qui nous intéresse ici, dans l’intervention qu’il a présentée en 1938 devant