Critique Du Cogito Nietzsche

explication est en outre complétée par une citation de « contrepoint », destinée à prolonger la réflexion. Il s’agit tantôt d’une reformulation stimulante, qu’elle soit proprement philosophique ou de nature plus « littéraire », tantôt d’une piste de critique susceptible d’être féconde. Que le lecteur ne s’inquiète donc pas s’il trouve parfois la citation d’un philosophe suivie d’une citation « opposée »… attri- buée à un penseur tout aussi éminent. Car le contraire d’une phrase vraie est certes une phrase

Introduction : qu’est-ce que la liberté ? [Vers une critique d’une conception naïve de la liberté comme pouvoir de faire tout ce que l’on peut vouloir faire]Négativement la liberté peut être définie comme l’ensemble des possibilités que rien ne nous empêche de réaliser. Positivement cela semble impliquer que la liberté est l’ensemble des possibilités que nous pouvons réaliser. Problème : il y a des lois qui limitent ce que nous pouvons réaliser. Est-ce à dire que nous ne pouvons pas [jamais] être

ma capacité à raisonner. Cela ne signifie pas que l’on va être révolutionnaire, Descartes croit en l’existence du Dieu catholique et il va essayer de démontrer son existence par la raison. Cette rupture cartésienne, l’invention du cogito permet de se rendre critique pour deux choses, vis-à-vis des dogmes mais aussi vis-à-vis des passions. Le cartésianisme c’est l’autonomie vis-à-vis des passions. Descartes au contraire considère que par la raison on peut maîtriser nos passions. Tout le droit moderne

d’une âme ou, de manière moins religieuse, d’une "subjectivité" caractérisant chaque individu. ■ Etre sujet, c’est se considérer comme un être libre et responsable, capable de rendre compte, notamment par la connaissance, du monde et de soi-même. Le Cogito cartésien constitue sans doute la première affirmation forte d’une opposition de nature entre l’extériorité et un "je pense" présent en tout homme – dont l’existence est garantie par l’exercice de cette pensée, quelle qu’en soit la forme ou la validité

tonneau des danaides. Jamais plein.Désir peut troubler la pensée. L’esprit critique « La connaissance commune est l’inconscience de soi » Bachelard. L’opinion la plus partagée est un faux savoir, on ne peut le justifier. Argument d’autorité : référence transmise par une personne exerçant l’autorité Savoir = connaître maîtriser Savoir que = contenu informatif injustifiable L’ignorance savante: Critiquer : juger en bien comme en mal et classer les objets par catégories. On donne

Phénoménologie et recherche en psychologie Nouveauté ou retrouvailles ? Marie Santiago Professeure Psychologie qualitative et critique de la santé et de l’activité Université de Lausanne www.unil.ch/cerpsa L'attitude phénoménologique fait partie de l'attitude du psychologue clinicien et la psychologie clinique doit autant à la phénoménologie qu'à la psychanalyse • Minkowski (1885-1972) • Janet (1859-1947) • Bergson (1859-1941) • Husserl (1859-1938) • • • • La phénoménologie

(porte sur tout) Le doute radical (tout ce qui n'est pas absolument certain est faux) - il existe au moins une vérité indubitable: je suis, j'existe, est nécessairement vraie toutes les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit. Cogito cartésien: la conscience du soi du sujet pensant désigne la certitude d'exister en tant que je pense. Hegel: l'homme doit constituer la conscience de soi, elle n'est pas donné toute constitué, mais doit être obtenus par des activités. Affirmation:

Conceptualisation du terme : de la philosophie aux neurosciences[modifier | modifier le code] La philosophie s'était dès l'Antiquité intéressée à une activité qui puisse échapper à la conscience mais c'est au xviie siècle Descartes qui, à travers le cogito, conceptualise l'opposition entre la conscience comme fondement de la raison et ce qui y échappe2 — relégué par lui dans le domaine de la folie3. Leibniz, avec un texte concernant les « petites perceptions confuses » (ou théorie des petites perceptions)

deux camps : ceux qui en font le fondement de l'action et de la morale humaines (Épicure, Descartes, Kant), et ceux qui nient une quelconque transcendance de la volonté par rapport à des déterminismes tels que la sensibilité (Démocrite, Spinoza, Nietzsche) : « Il existait deux opinions sur lesquelles se partageaient les anciens philosophes, les uns pensant que tout se produit par le destin, en sorte que ce destin apportait la force de la nécessité (Démocrite, Héraclite, Empédocle, Aristote

manifester son corps, son existence et alors prendre conscience de lui-même. Ainsi faire une expérience et notamment une expérience tactile, outre l’entrée en contact avec l’extérieur, c’est d’abord une prise de conscience de son être, une forme de cogito moins rigoureux mais bien plus spontanée : l’expérience ne me confronte pas qu’à l’extérieur, mais aussi à moi-même. L’expérience sensible est donc considérée comme un mal nécessaire, une opération faillible mais qui reste notre appréhension la plus