Existe T Il Des Vérités Indubitables

à la vérité ? Introduction Durant toute l’éternité des problèmes ont survenu dans notre société, des idéalistes et des philosophes se sont demander s’il ne faut pas renoncer à la vérité. Ainsi, la vérité s’impose à certains tandis que d’autres nous apprennent à y renoncer. Mais les relativismes sont-ils tous de même valeur ? Un certain cynisme contemporain par scepticisme et relativisme ne s’autorise-t-il pas au pire ? D’où peut-on se placer pour affirmer qu’il faut renoncer à la vérité sinon

 Dès le début de son texte « Malaise dans l'Esthétique », Jacques Rancière fait le constat d'une position étrangement douteuse qui règne au sein de la pensée esthétique moderne. Il remarque qu'il y a un conflit qui existe dans cette discipline philosophique, une problématique qui découle de la notion kantienne du «jugement désintéressé.» Rancière souligne que ce point de vue a mené à une dépréciation de la dimension sociale du sentiment esthétique, et il propose d'y porter un nouveau jugement afin

vie », et distinguer la vérité réelle de la vérité apparente car seule la recherche de la vérité l’intéresse : « Tout mon dessein, dit-il, ne tendait qu’à m’assurer et à rejeter la terre mouvante et le sable, pour trouver le roc ou l’argile ». Ainsi, dans Le Discours de la méthode, publié pour la première fois anonymement en 1637 et qui servit d’introduction à trois essais : la Dioptrique, les Météores et la Géométrie, Descartes se questionne sur le moyen d’accéder à la vérité. Afin de mettre en évidence

perception »). Mais comment définir le moi sans une seul impression stable ? C’est ici que diverge l’idée du moi. Le moi à souvent à été attribué à une identité, une unité par des philosophes comme Descartes. Le problème devient donc à se demander si il existe une telle impression stable. . Augustin même s’il affirme constamment ne pas se connaître ne désespère par d’atteindre à la simplicité lorsqu’uni à Dieu (chapitre 28), il sera grâce à lui rassemblé. Dès lors, c’est qu’il a une idée du moi comme

fort incertaines, tout de même que si elles étaient indubitables, ainsi qu'il a été dit ci-dessus; mais, parce qu'alors je désirais vaquer seulement à la recherche de la vérité, je pensai qu'il fallait que je fisse tout le contraire, et que je rejetasse, comme absolument faux, tout ce en quoi je pourrais imaginer le moindre doute afin de voir s'il ne resterait point, après cela, quelque chose en ma créance, qui fût entièrement indubitable. Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois

le mieux placé pour savoir qui il est. Ensuite, nous porterons notre étude sur la possibilité de se fourvoyer sur ce que nous sommes réellement, sur le manque de lucidité que nous pouvons avoir. Finalement, nous terminerons en nous demandant s’il existe des moyens de pallier le manque d’objectivité cité précédemment et donc de progresser dans la connaissance que j’ai de moi. Tout d’abord, notre problème nous amène sur la connaissance de soi par rapport à autrui puisque nous cherchons à savoir si

suivante : Dieu existe-t-il et est-il trompeur ? Rappelons-nous que dès la première Méditation, Descartes avait émis l’hypothèse d’un certain Malin Génie. Pour commencer, Descartes dit ignorer si ses perceptions, dont il sait qu’elles sont des pensées, ont véritablement un correspondant matériel. Il lui faut donc se détourner des croyances aux choses matérielles. Naît donc une nouvelle affirmation ; il faut s’en tenir au connu et se méfier de l’inconnu. En revanche, il sait qu’il existe (cogito) et

philosophique sans parole porte sur la question de savoir où se situent la vérité et le réel. Platon, le doigt levé, représente le philosophe de l’idéal alors qu’Aristote, la main dirigée vers le bas, croit plus en la logique et surtout en la physique et la nature. On se retrouve déjà ici face à un paradoxe : la vérité est-elle dans le monde sensible ou non ? De même, est-ce que les phénomènes peuvent permettre de trouver la vérité ? Le phénomène, d’après son étymologie grecque, signifie en effet illusion

devons comprendre la théorie du « Malin Génie ». Cette théorie est celle qu’il existe un être, qui son seul plaisir, est de tromper les Hommes avec leurs sens, un malin génie qui trompe les Hommes. En conséquence, Descartes à décider de remettre toutes ses connaissances en doute, du moins, celles reliées à ses sens. En remettant toutes ses notions en doute, il est en venu à sa première vérité incontestable, indubitable, ce dont ne peux douter, est que l’on doute. Car même si un malin génie nous fait

effet, celui-ci caractérisé comme «héros machiavélien»est un homme vertueux au sens de l'auteur ce qui susciterait l'opposition de nombreux philosophes. Alors, la conduite de Callimaco est-elle celle d'un homme vertueux? Le fait est qu'une réponse indubitable à cette question est quasi-impossible puisque celle-ci suggère une certaine problématique à savoir qu'est-ce qu'un homme vertueux. Plusieurs philosophes en proposent des définitions aux critères différents, Machiavel inclus. C'est également le cas