Hegel Descartes Cogito

point de vue de la nature. Or, de ce point de vue l? , ils sont inégaux tout ? la fois quant aux forces du corps et quant aux dispositions de l'esprit, et c'est par la violence et la ruse qu'ils font valoir l'un contre l'autre leur différence. » Hegel (Friedrich-Georg-Wilehelm) 1770-1831 :, Propédeutique philosophique, extrait de principes de la philosophie du droit. On pose la question de savoir si l'homme est par nature moralement bon ou mauvais. Il n'est ni l'un ni l'autre, car l'homme par nature

manière il y a deux grandes conceptions, l’une dont la source est Aristote, l’autre dont la source est Descartes. Cela consiste à dire la chose suivante ; pour expliquer le fonctionnement et la formation des êtres vivants : on n’a pas besoin d’autre chose que de la matière et des lois de la matière. On appelle cela la conception mécaniste du vivant. On a souvent résumé sa formule en disant que pour Descartes les animaux sont comme des machines ; « animaux machine ». Quand il parle de machine il parle des

de la pensée* et de la conscience* est radicalement mise en question. C'est du même coup la transparence du sujet à lui-même et l'idée de sa souveraineté qui se trouvent contestées. -Les précurseurs La philosophie classique, notamment avec Descartes*, en identifiant conscience et pensée, ne reconnaît pas l'existence d'un inconscient. Certes Leibniz* (1646-1716) admet l'existence de petites perceptions inconscientes, c'est-à-dire de "changements dans l'âme dont nous ne nous apercevons pas" (_Nouveaux

existence, comme de celle du monde lui-même, auquel tout ce qui vient d´être mentionné appartient. Je parlerai même, si j´en suis convaincu par ma croyance ou par ma raison, de l´existence de Dieu. Ainsi, Descartes, dans ses Méditations métaphysiques (1641), après avoir éprouvé, dans l´expérience du cogito, que sa propre existence résiste au doute (« je suis, j´existe », écrit-il dans la Méditation seconde), peut écrire tout aussi bien que, l´idée de Dieu inscrite dans son esprit lui apparaissant trop

devenir, il répugne à l'esprit qui ne peut qu'appréhender l'Etre c'est-à-dire le nécessaire. Il se dégage donc un rapport d'identité entre l'Etre et la pensée. On retrouvera l'écho de cette position philosophique bien plus tard chez René Descartes qui, dans son cogito, assimilera l'Etre à la pensée : « Je pense donc je suis. »31(*) Kant suggérera plutôt que ce qui ne peut être appréhendé par la raison, n'est pas de l'ordre du connaissable. Il s'ensuit alors que toute science du monde sensible voué au

Quand on songe, par ailleurs, que ce cours à été professé durant l’été 1925, on ne peut être que stupéfait par la précocité du philosophe : si genèse il y a forcément eu , il y a eu aussi et surtout une éclosion, une naissance dont la vigueur, si Hegel n’eût existé, serait sans exemple dans l’histoire de la pensée 5 possible — et veuillent bien ceux qui, dans un avenir peut-être assez proche (puisqu’une IVème section de la G.A. est d’ores et déjà programmée), disposeront d’elle en totalité

la réponse aux questions des enfants ”. Et J.F. Lyotard, dans Le postmoderne expliqué aux enfants appelle à “ renouer avec cette saison d’enfance, qui est celle des possibles del’esprit ” (Plon, 1969, p.9). Et pourtant on connaît la position de Descartes, qui fait référence : « Je me suis aperçu que dès mes premières années, j’avais reçu quantité de fausses opinions pour véritables, et que ce que j’ai depuis fondé sur des principes si mal assurés, ne pouvait être que fort douteux et incertain »(Méditations

sans doute que dans son admirable Cours de 1975-76 (il y a juste vingt ans) sur La mort et le temps 17, là où il définit la mort comme patience du temps 18, et où il s'engage dans une grande et noble explication critique avec Platon autant qu'avec Hegel et surtout Heidegger, Emmanuel Lévinas définit à plusieurs reprises la mort, la mort que « nous rencontrons » « dans le visage d'autrui 19 », comme non-réponse 20 ; « elle est le sans16 réponse 21 », dit-il. Ailleurs: « Il y a là une fin qui a

théorique et politique : Descartes opère une révolution dans son Cogito sur l’individu. En effet, il va partir de l’individu pour donner ensuite une place aux individus : qu’est ce qui m’atteste que le monde existe ? N’est ce pas que le fruit d’une illusion ? Descartes remet vraiment tout en cause (doute cartésien). Il conclue que rien ne peut fonder l’existence de ce qui l’entoure : la seule chose dont il est certain c’est de son existence, car il est conscient de lui-même. Descartes conclut donc que l’on

l’arrogance cultivée d’un cuistre, ou de verser dans le pédantisme, je pourrais me contenter d’un aide-mémoire, ou d’une bibliographie accompagnée d’appréciations. Si j’ai tenté de comprendre le sens, si j’ai cru apprécier tel ou tel passage de Descartes, de Kant, de Husserl, ou de tel logicien moderne, Brouwer, Hilbert, etc. j’en reviendrais alors inéluctablement à la même interrogation : à quoi bon me demander pourquoi je le pense, puisque l’essentiel est dans le fait que je puisse penser, voire