Heidegger La Question De La Technique

Existence et absurde ■ Les philosophies existentielles ou existentialistes affirment ainsi que c’est bien de l’existence elle-même, de son énigmatique contingence, que doit se soucier la réflexion – et non des essences ou définitions a priori. Heidegger montre ainsi que le Dasein (l’être-là) de l’homme implique une relation immédiate au monde et à la temporalité, d’où peut naître l’angoisse – où transparaît la disponibilité de l’existence. ■ Lorsque Sartre souligne ensuite que, pour l’homme,

années l’importance que revêtent l’usage et la gestion des émotions dans le discours, rappelant la pérennité d’un concept élaboré depuis l’Antiquité grecque : le pathos1. Défini par Aristote comme un langage-action, le pathos est conçu comme l’une des techniques d’argumentation destinées à produire la persuasion, cela en émouvant les récepteurs2. Les critiques de la raison pratique n’ont cessé de dénoncer la dimension manipulatrice inhérente à l’argumentation par le pathos, constatant son écart fondamental

anglophones et dans une grande partie de l'Europe, tradition phénoménologique en Europe continentale[7]. Certains remettent fortement en cause la tradition philosophique et ses présupposés telle la philosophie féministe, la déconstruction de Derrida ou de Heidegger. Ces courants forment autant de pratiques différentes et d'opinions divergentes sur la nature de la philosophie, qui interdisent de donner une définition unique acceptable par tous. S'il y a aujourd'hui plusieurs traditions philosophiques, aucune

fatalité est inapte à expliquer l’inégalité entre les hommes et les femmes. Chapitre III : le point de vue du matérialisme historique[modifier] Le matérialisme (que l’on peut définir comme une approche de l’histoire basée sur le travail et ses techniques) se présente comme une troisième et dernière approche déjà expérimentée et intéressante car il va au-delà du donné naturel. De plus Beauvoir est convaincue que la moindre force physique et les grossesses de la femme ne sont pas un handicap à partir

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| |L3 (S1) | |QUESTIONS D’EPISTEMOLOGIE | |Bernard Pachoud

longue séquence la philosophie grecque. Dans quelle mesure est-on victime d’une illusion rétrospective, interdisant de percevoir la manière dont les Grecs, d’Aristote à Panétius, ont posé le problème de l’intersubjectivité? Pour répondre à cette question, sans se laisser prendre au piège du perspectivisme historique, l’auteur choisit d’étudier le thème de l’amitié, qui certes trouve ses racines chez les poètes et les tragiques, mais devient un thème commun à Aristote, à Diogène, à Épicure et aux

un médiateur de la communication, « Homme-environnement-Homme ». Fisher précise que l’espace est considéré comme une entité extérieure à l’individu mais qui élabore des significations que chacun interprète selon sa culture, son éducation etc. Les techniques employées d’appropriation de l’espace seront alors différentes selon ces facteurs ; les significations que ce même espace nous renverra en seront remodelées. G.N. Fisher veut montrer ensuite le rapport entre l’espace et les différents types de libertés :

matérialisation d’un sens de la transcendance, de la différence entre l'existence brute de l’objet et l’objet que l’on contemple uniquement pour lui-même. C'est pourquoi on a souvent situer l'art d’un côté de la frontière qui sépare l’éthique du technique, le gratuit de l’intéressé. Alors, ne pas faire la différence entre l'objet de l'œuvre et tout autre objet conduirait-il à ne pas pouvoir reconnaître les œuvres d’art du tout ? Le risque