Herbert Marcuse

has also enable the resistance to the idea of selling or alienating one’s body to another through wage labor. The Levellers were saying: “My body is not property; it is not transferable; it belongs only to me.” • The Neo-Marxist root: Herbert Marcuse, a philosopher member of the Frankfurt School (XX°), said that the “control over one’s body is a fundamental aspect of this immediacy, this “receptivity”, a requirement of being a person and engaging in conscious activity” . The term “activity”

chez eux le désir d’être contraints et gouvernés. Contrainte doit être perçue comme désirable. Herbert Marcuse : Eros et civilisation 1955 : la légitimation et la contrainte c’est la même chose. Freud : Le principe de réalité refreine les instincts, les ordonne pour faire en sorte que chaque membre de la société ne donne pas libre cours à ses pulsions, condition à la civilisation pour Freud. Marcuse : principe de réalité ne suffit pas à expliquer : il faut y ajouter le principe de rendement = idée

qui se situe dans la lignée marxiste, mais d’un marxiste non « orthodoxe », a donné, du fait de la pluralité de ses membres et des sciences humaines mises en œuvre, une théorie multidimensionnelle du fascisme. Ses principaux représentants sont Herbert Marcuse, Max Horkheimer, Theodor Adorno, Jürgen Habermas, etc. Sur le plan socio-économique, l’École de Francfort estime globalement que le fascisme est né de la contradiction apparue à un certain stade de développement du capitalisme, selon le matérialisme

considère comme un tout significatif, différent de l'addition des psychologies individuelles. Aux Etats-Unis, cette école qui annonce les sciences du comportement ou « Behavioral sciences » est défendue par Charles Horton Cooley, 1864-1929, et Georges Herbert Mead 1863-1932. B. Deuxième école, celle des théoriciens Ils se remarquent, quant à eux, plutôt en Angleterre autour d’Herbert Spencer disparu en 1903. Sa théorie évolutionniste consiste à considérer toute société comme un être vivant qui évolue

« Lettres » et leur conception de l'art comme voie d'accès à la liberté politique marquent profondément nos conceptions. Elles sont présentes à l'arrière-plan de l'oeuvre de Malraux et de sa politique culturelle ; elles sont agissantes dans l'ouvrage de Marcuse, « La dimension esthétique », ouvrage d'inspiration nmarxiste cherchant dans l'art une voie de la révolution ; elles sont encore discutées aujourd'hui par Jacques Rancière (dans « Le partage du sensible ») ou très explicitement par Christian Ruby

sublimation : c’est ce qu’a fait le sociologue Norbert Elias en s’appuyant sur la philosophie freudienne[11]. On peut aussi mettre l’accent sur le renoncement pulsionnel : Freud a remarqué que la culture est édifiée sur du renoncement pulsionnel ; Marcuse dira, dans le contexte révolutionnaire des années 1960, que ce renoncement est allé trop loin, et que nous pâtissons plus de ce renoncement que nous ne profitons de ses effets[12]. La matrice de toutes ces réflexions se trouve dans Le Malaise dans

sublimation : c’est ce qu’a fait le sociologue Norbert Elias en s’appuyant sur la philosophie freudienne[11]. On peut aussi mettre l’accent sur le renoncement pulsionnel : Freud a remarqué que la culture est édifiée sur du renoncement pulsionnel ; Marcuse dira, dans le contexte révolutionnaire des années 1960, que ce renoncement est allé trop loin, et que nous pâtissons plus de ce renoncement que nous ne profitons de ses effets[12]. La matrice de toutes ces réflexions se trouve dans Le Malaise dans

que métaphoriquement le bras de la nature pour hâter un bois qu'elle tarde à produire : un bois dur qui pousse vite, par exemple. Qu'on bouscule un peu mes gènes, d'accord ; qu'on m'enferme dans mon pays comme dans un laboratoire, non. Herbert Marcuse n'écarte pourtant pas l'idée d'une dictature pour arriver à semblable fin [28]. À cet âge, on parle comme le chercheur qui conduit l'expérience et non point comme le cobaye qui en assume les frais. L'homme est inaliénablement responsable de sa

économique et financier, mais surtout communicationnel et culturel. LE MYTHE COMMUNICATIONNEL Cette société de communication a d’abord été théorisée de manière critique au début du siècle dernier par des penseurs d’inspiration marxiste comme Adorno ou Marcuse. Puis elle a été objectivée par les cybernéticiens à commencer par Norbert Wiener, qui, en 1950, déclare que « tout le réel peut s’interpréter en termes de communication et d’informations2 ». Elle 1. CORNEILLE, Sertorius. 2. WIENER, Norbert, Cybernétique

-Reinhardt- Adorno (1903-1969) est un philosophe, sociologue, compositeur et musicologue allemand. En tant que philosophe, il est avec Herbert Marcuse et Max Horkeimer l’un des principaux représentants de l’Ecole de Francfort, au sein de laquelle a été élaborée la Théorie critique. Il défend, comme Reinhardt la position puriste de l’Art. C’est au cour la modernité que