Hobbes Celui Dont Les Désirs

Alors que SOCRATE invite résolument à faire du « connais-toi toi-même » inscrit au fronton du temple de Delphes, un principe fondamental de notre vie, le philosophe allemand NIETZSCHE (1844-1900) estime qu’il s’agit d’une expérience impossible dont l’évocation n’est que plaisanterie. Très vite, la question de la connaissance de soi et, par suite de l’autre, glisse vers le débat sur la nature de l’homme. L’homme, en réalité, est-il un être dominé par la conscience ou au contraire un jouet de l’inconscient

prix se fait-elle ? En choisissant d'obéir, l'homme n'aliène-t-il pas sa liberté à autrui ? Obéir, n'est-ce pas s'en remettre à autrui, mettre son sort entre ses mains ? N'est-ce pas renoncer à sa liberté ? Dans le contrat de soumission selon Hobbes, le peuple aliène sa liberté à un souverain, à charge pour lui de défendre la sécurité et les intérêts du peuple, ce dernier s’en remet à un souverain en renonçant ainsi à ses droits naturels. Or, ce type de contrat est injuste et illégitime selon

et donc, que si chacun œuvre non seulement pour son propre bonheur mais aussi pour celui des autres. Pourtant, est-ce possible de vouloir le bonheur des autres, si le bonheur est un sentiment de bien-être total ? Avons-nous la capacité de partager les sentiments des autres et de ressentir exactement la même chose qu’eux ? Avons-nous la capacité de nous donner comme but un intérêt autre que le nôtre ou que celui de nos plus proches (frère, père, amant, ami, etc.) ? Et, dès lors, est-il même permis

obéir et à un autre moment lui désobéir La loi est nécessairement juste Pascal, Pensées « Plaisante justice qu’une rivière borne, vérité en deçà des Pyrénées, erreur en-delà ». Relativisme juridique. La Justice est fonction des lois de chaque pays, dont la valeur est toujours à mettre en relation avec le pays. A chaque pays, sa justice. Les lois pour Pascal ne découlent pas de principes universels. Elles sont le produit de la culture, de leurs mœurs et de leurs habitudes. Elles découlent de la représentation

l'homme connaît la pression du besoin et la nécessité vitale de sa satisfaction. Seulement, parce qu'il est doté de conscience et capable de se représenter lui-même, l'homme n'est pas qu'un être de besoins, c'est aussi et peut-être surtout un être de désirs. Le désir se distingue du besoin en ceci qu'il n'est pas issu de notre seule nature d'êtres vivants ; par conséquent, sa non-satisfaction n'entraîne pas nécessairement la mort. Pourtant, le désir a ceci de commun avec le besoin qu'il s'éprouve comme

libertéDéfinition : Elle se définit, négativement, comme l'absence de contrainte; positivement comme l'état de celui qui fait ce qu'il veut.Au niveau biologique, la liberté s'identifie avec un organisme en bonne santé. Le malade, au contraire, se sent prisonnier de son propre corps. Au niveau plus élevé, la liberté s'identifie avec la spontanéité des tendances. L'homme est libre quand il peut réaliser ses désirs. Au niveau de la conscience, la liberté se définit par la possibilité de choisir. Ainsi, l’homme devient

Peut-on avoir peur d’être libre ? Selon l’opinion commune, être libre consiste à faire tout ce qui nous plaît. En effet, rien ne peut alors faire entrave à nos envies, à nos désirs, lorsque nous sommes libres. La peur, quant à elle, est un sentiment souvent incontrôlé, involontaire. L’agoraphobie, par exemple, est une peur démesurée de se trouver au milieu d’une foule. A voir peur de quelque chose nous pousse donc à fuir celle-ci. La notion de la possibilité suppose qu’il soit possible, mais pas

la raison et refuse-t-elle réellement le droit du plus fort ? Pour quelles raisons ? Ne valide-t-elle pas dans certains cas le droit du plus fort ? Est-ce que ce droit n’est pas quotidiennement présent ? N’y a-t-il pas dans la société une hiérarchie dont les personnes au plus haut de l’échelle possèdent ce droit ? On peut même se demander si ce droit du plus fort n’est pas naturel ? Nous nous demanderons donc quel est l’intérêt ou le non-intérêt du droit du plus fort pour qu’il ne soit pas validé par

les accusés sont nos désirs. Nos désirs ne sont pas tous coupables pas plus que les accusés d’un procès, mais ils sont susceptibles de l’être, et le but du procès, c'est-à-dire de notre jugement, c’est de savoir si on peut leur donner libre cours ou s’il faut les condamner. C’est le juge qui le fera, c'est-à-dire notre volonté, en appliquant la loi, c'est-à-dire les prescriptions de la Raison. On peut voir à travers cette description, le strict parallèle entre la manière dont on conçoit le fonctionnement

du Gorgias : la morale serait-elle moins populaire qu’on ne le croit ? 27/09/10 L’impossibilité de persuader le plus grand nombre est confrontée au pouvoir de persuader par la parole, par un maniement particulier du langage : la rhétorique (dont Gorgias est censé être l’inventeur). « Subir ou commettre l’injustice ? », cela relève d’une question morale ou politique étant liée à ce que peut, et ne peut pas la rhétorique. Le dialogue du Gorgias s’organise en trois grands moments qui