Kant Sagesse

psychiques [dépression, névrose, psychose…]. Visant l’universel la philosophie rappelle à ceux qui souffrent qu’ils ne sont pas seuls et que leur mal est lié au faite d’être humain. La philo thérapie est l’assimilation de la philosophie à la sagesse, comme relation apaisée au monde, aux autres et à soi, qui apportent les meilleurs remèdes contre le confort des habitudes et des préjugés. C’est un examen, des questions complexes qui risquent nous enfermer dans la solitude ou la misanthropie, l’arrogance

sont exactement celles dont l’autorité s’imposait à moi auparavant . » Ici Socrate , prône le concept vertu qui consiste pour les grecs et chez Platon a «  un ensemble de dispositions concurant à une vie bonne , au premier rang desquelles sont la sagesse , le courage , la tempérance et la justice » . Puis que pour Socrate et ainsi pour le reste des indivis nous somme juste à partir du moment ou nous suivons nos règles personnelles préalablement établit . Mais cette réponse désigne également que

personnages célèbres que l’on peut identifier dans l’histoire à travers quelques figures que la tradition nous a laissées : Socrate, Platon, Aristote, Plotin, Épictète, Marc-Aurèle pour l’Antiquité ; Descartes, Spinoza, Leibniz, pour la période Moderne ; Kant, Hegel, Bergson ou Heidegger pour la période contemporaine. Ces hommes répondent au qualificatif général de « philosophes » pour quelle raison ? C'est un peu comme quand on dit de A ou B, c'est un "artiste" ou un "scientifique". Cela veut dire qu’ils

pouvoir lui être associés. Le premier détermine la philosophie selon sa forme et le second selon sa visée. a) Dans les différentes versions de la Doctrine de la Science, Fichte reproche à Kant de n’avoir pas mené à son terme la « déduction » qui était censée reconduire la connaissance à son fondement. Si pour Kant, en effet, déduire signifie justifier un concept en montrant comment il rend possible un objet, pour Fichte, c’est la possibilité du concept philosophique lui-même qui doit être restituée

objet d’évaluation. Je ne « me » vois plus comme beau ou laid, car en l’absence du regard de l’autre, je ne « me » vois plus du tout. 2) Suis-je prisonnier du regard d’autrui ? Le but est ici de se débarrasser du lieu commun selon laquelle la sagesse consisterait à ne pas se préoccuper du regard d’autrui, d’en « faire abstraction ». ce qui précède suffit déjà o nous faire comprendre que celui qui ferait totalement abstraction du regard que les autres portent sur lui, a toutes les chances ne peut

droite raison et contre nature ». Il est donc bien visible que les stoïciens considèrent la passion comme une chose qu’il faut éviter à tout prix, à laquelle il faut résister pour conserver toute sa raison. De plus, les stoïciens, prônant raison et sagesse pour atteindre le bonheur, pensent que la vertu représente le bien et que la passion en est l’inverse, qu’elle incarne la perversion même.Mais les stoïciens ne sont pas les seuls à opposer raison et passion, en effet, bien avant eux, Platon situait

relation à l'autre s'effondre, notre être se dissout. Du même coup, le désir et toutes ses composantes ne sont jamais que des variations de notre rapport à autrui. L’illimitation du désir provient donc du fait que nous désirons des désirs. 3) La sagesse face au désir a)Tragique ambiguïté du désir Cette quête d'une forme de dépassement de soi ( « être le plus » [ pléonexia ] reconnaissable ) a des effets pervers et entraîne des conflits => le désir semble marqué par une tragique

complètement inconscient » dit-on, ce qui veut dire « il ne sait pas ce qu’il fait, il ne mesure pas la gravité - les conséquences néfastes - de sa conduite. » Songeons aussi à l’expression de Rabelais : « Science sans conscience [c’est-à-dire science sans sagesse, sans discernement moral] n’est que ruine de l’âme », ainsi qu’à : « Agir en son âme et conscience », « Avoir sa conscience pour soi », « Avoir la conscience tranquille ». Mais la philosophie moderne et contemporaine a tendance à prendre le terme

d'Apollodore en (173c-d) recèle une problématique : comment peut-on être malheureux en faisant de la philosophie ? C'est que ce jeune homme n'est pas encore parvenu à la sagesse ; voilà pourquoi il se sent malheureux et voilà pourquoi il est "fou furieux" de Socrate : c'est en s'efforçant de l'imiter qu'il parviendra à la sagesse. C'est exactement ces propos que va tenir Socrate dans son discours sur l'Amour. Après une courte mise en circonstances, Apollodore commence son récit, « en marchant »

laquelle le vieux Kant nous entraîne dans les méandres de la dialectique, pour nous amener, ou plutôt nous égarer, jusque devant son " impératif catégorique ", ce spectacle nous fait sourire, nous qui sommes pourtant difficiles, et nous n’éprouvons pas un mince plaisir à démasquer les fines ruses des vieux moralistes et faiseurs de sermons. Et que penser de ce charlatanisme de forme mathématique, sous lequel Spinoza cuirasse et masque sa philosophie — " l’amour de sa propre sagesse ", en définitive