Kant Utilitarisme

Kant, Traité de pédagogie Les éducateurs : connaisseurs les plus éclairés, qui prennent intérêt au bien du monde en général, et qui réfléchissent en termes d’Idée et non de cas particuliers. L’éducation ne doit pas être confié à des grands qui ont pour but la simple propagation de l’éducation, pour faire de leurs sujets des instruments mieux appropriés à servir leurs desseins. C’est donc aux particuliers, qui ont à cœur le développement de l’humanité et de la morale qu’incombe la tache de l’éducation

laquelle les nations du monde -Est et Ouest, Nord et Sud- peuvent prospérer et vivre en harmonie»3. Cette quête d'un ordre adapté à notre monde instable, bien qu'encore inachevée, apporte un élément de satisfaction aux espoirs qu'invoquait Emmanuel KANT dans son Projet de paix perpétuelle : «si c'est un devoir et s'il existe une espérance sérieuse de réaliser l'ordre du droit public, (...) la paix perpétuelle qui suivra ce que l'on a nommé à tort jusqu'ici des traités de paix n'est pas une idée creuse

toute dichotomie et que la théorie de kant sur l'art est liée à une compréhension particulière et dépassée des facultés transcendantales. Rappelons l'idée de Kant dans La critique du jugement : «  Le beau est l'objet d'un jugement de goût désintéressé » (le plaisir n'a rien à voir avec une tendance biologique, l' oeuvre d'art * nous délivre du désir.) : discutable lorsqu'on songe au cinéma qui n'a pas forcément une fonction cathartique comme le pense Aristote et kant. III « On ne discute pas des goûts

Si la danse fait référence au domaine sensible, pratique, corporel, alors elle n’est pas une pensée. De son côté, la philosophie, en tant que suprématie de la pensée, ne peut absolument pas se référer au domaine du corps. Mais la pensée n’existe que si elle est incarnée dans un corps vivant. Bien plus, l’on est de plus en plus porté à croire que la pensée jaillit du corps, non pas en tant qu’elle émane d’un fonctionnement cérébral, mais en tant que le corps éprouve des émotions, tissu de sensations

La religion fait partie de l’être humain depuis presque sa naissance. Elle a dirigé des royaumes, des tribus, des rois, bref l’esprit de la plupart des humains. La religion qui a toujours été établie comme une croyance amène beaucoup de débats à propos de la place qu’elle prend dans la société. Ainsi, la disparition de la religion est-elle souhaitable? Je définirai les trois mots principaux de cette question pour ensuite prendre une position réfléchie sur le sujet pour ensuite définir et justifier

première conception de la tolérance dont il est question à la fin de ce travail. V. Kant : une dignité absolue. Emmanuel Kant (1724-1804), reconnaît bien volontiers que dans un premier temps, la dignité désigne un statut honorable, qu’autrui doit reconnaître et qui impose certaines attitudes cohérentes avec la charge. C’est le premier niveau de compréhension : celui d’une charge acquise. Cependant, chez Kant demeure cependant un souci fondamental pour la morale : élaborer une morale valable pour

leur dénie le goût tout en demandant qu'ils en aient ; et ainsi on ne peut pas dire : chacun son goût. Cela reviendrait à dire : il n'y a pas de goût, c'est-à-dire pas de jugement esthétique qui puisse légitimement prétendre l'assentiment universel. KANT

indéterminé, que, malgré le désir qu'a tout homme d'arriver à être heureux, personne ne peut jamais dire en termes précis et cohérents ce que véritablement il veut et il désire... Le bonheur est un idéal, non de la raison, mais de l'imagination. » Selon Kant, dans « Le fondement de la métaphysique des mœurs » écrit en 1785, le bonheur est une notion que nul ne peut exactement définir, et qui ne pourra jamais être définit. Le bonheur est donc un état de satisfaction qui a une certaine durabilité car l’être

Kant répond à Benjamin Constant Dans le recueil la France, année 1797, sixième partie n° 1 : des réactions politiques, par Benjamin Constant, on lit ce qui suit, p. 123 : « Le principe moral que dire la vérité est un devoir, s’il était pris d’une manière absolue et isolée, rendrait toute société impossible. Nous en avons la preuve dans les conséquences directes qu’a tirées de ce premier principe un philosophe allemand , qui va jusqu’à prétendre qu’envers des assassins qui vous demanderaient si

représentants du peuple. Désobéir à la loi, c'est donc remettre en cause les choix des représentants nationaux, ce qui constitue un acte anti-démocratique. La légitimité philosophique de la loi La loi a une finalité : l'ordre social. Pour Emmanuel Kant, résister à la loi n'est pas une maxime universalisable, c’est à dire que cela ne permet pas à la collectivité de fonctionner. Ainsi, si tous les individus résistent, cela conduit à de nombreux conflits qui éliminent toute possibilité pour les hommes