La Conscience Peut Elle Rendre Malheureux

(stoïcisme) * on peut modifier ses désirs, et ainsi atteindre le bonheur (restriction des désirs ; sublimation ; choisir d’aimer une chose qui n’est pas soumise à la fortune). En particulier on peut placer son bonheur dans le contentement d’avoir bien agi, d’avoir fait ce qu’il fallait, d’avoir « tout donné » (idée stoïcienne). Autres idées * le niveau de bonheur est à peu près constant au cours de la vie, il ne dépend pas tellement de ce qui nous arrive ; à partir de cette idée on peut dire deux choses

instances présentes en l'homme liées à son comportement, à la fois conscient et inconscient. Le « Ça » désigne la part la plus inconsciente de l'homme, le réservoir des instincts humains inavoués et refoulés. Le « Surmoi » c'est le reflet dans la conscience des interdits parentaux dont le « Moi » doit tenir compte, c'est cette voix qui nous dit ce que l'on doit faire et ne pas faire. Le « Moi » représente notre partie consciente qui contrôle et censure nos pulsions. Mais quelle est donc ce bonheur

La désillusion, c'est tout simplement l'écroulement, la perte de l'espoir ou plutôt, le rejet des espoirs vains, irréalistes. On est désillusionné lorsqu'on prend conscience qu'on se berçait d'illusions. Le meilleur exemple que je puisse donner est l'Amour. Combien de fois dans notre vie nous est-il arrivé de nous dire: "Enfin j'ai trouvé l'homme (ou la femme) de ma vie"? Lorsqu'on vit cette illusion, on devient presque prêt à tout pour la préserver. On en vient parfois à nous oublier nous-mêmes

humaine réglée par la concupiscence (désir impossible à assouvir car sans justification précise) C'est la première preuve de l'Homme à comprendre la raison des effets, il est sur le chemin de la grandeur. Liasse VI : la grandeur de l'Homme Il a conscience de sa misère et c'est ce qui le différencie de l'animal. Liasse VII La conclusion partielle, contrariété (au sens de contraire) = grandeur et misère, les deux phases de l'Homme. Liasse VIII à XII Felicité de l'Homme avec Dieu. cf liasse 2, fragments

et la recherche du bonheur ne peut donc se faire qu'avec les autres, ou du moins qu'en tenant compte des autres. Que je l’exige ou non, l'autre est une réalité qui déborde la simple présence physique. La présence d'autrui se fait pressente dans cette foule qui m'étouffe, mais même seul, chez moi, autrui est encore là à travers ces événements médiatiques qui m'attristent.. Que je le veuille ou non, la société a une influence sur les conditions de mon propre bonheur. Peut-être même que c'est à la société

la vie? - Cette notion est un élément clé du bouddhisme à retenir absolument. Selon ces adeptes, notre univers n’est qu’en réalité qu’un cycle de création-destruction depuis l’éternité. Il existerait 6 niveaux pour les êtres vivants dotés de consciences dans celle-ci! (l’enfer, les fantômes, les animaux, les hommes, les titans et les dieux). Les niveaux les plus bas étant caractérisés par beaucoup de souffrance et les plus hauts par un bonheur incomparable. Selon le karma qu’ils ont créer, (actions

me) * on peut modifier ses désirs, et ainsi atteindre le bonheur (restriction des désirs ; sublimation ; choisir d’aimer une chose qui n’est pas soumise à la fortune). En particulier on peut placer son bonheur dans le contentement d’avoir bien agi, d’avoir fait ce qu’il fallait, d’avoir « tout donné » (idée stoïcienne). Autres idées * le niveau de bonheur est à peu près constant au cours de la vie, il ne dépend pas tellement de ce qui nous arrive ; à partir de cette idée on peut dire deux choses :

On désire ce qu'on n'a pas. On ressent un vide à combler. Ce manque, une fois comblé, devrait provoquer une satisfaction, un plaisir. Le but du désir est donc le plaisir. - Quand on désire, on imagine qu'on a atteint ce but. L'imagination permet de rendre présent (sous la forme d'une image) ce que l'on souhaite. Ainsi, nous prenons du plaisir à désirer. On anticipe le plaisir qu'on va sûrement ressentir. Donc, quand nous désirons, nous ressentons à la fois une frustration due au manque et en même

------------------------------------------------- LA QUESTION DE LA CONSCIENCE ET SON RAPPORT A LA LIBERTE La conception classique de la conscience : Philosophe : René Descartes ( Cartésien ) La conception classique de la conscience est une faculté qui me permet de prendre en compte le monde extérieur , c’est le pouvoir de liaison avec le monde extérieur Notre conscience peut s’abstraire & réfléchir . Conscience altérée : elle perd le pouvoir de liaison avec le monde extérieur . La vie de la conscience à l’intérieur d’elle-même

d'un objet qui ne peut plus être que remémoré qui constitue pour nous l'irréversibilité du temps. C'est elle qui provoque la plainte de tous les poètes, qui fait retentir l'accent funèbre du «Jamais plus », et qui donne aux choses qu'on ne verra jamais deux fois cette extrême acuité de volupté et de douleur, où l'absolu de l'être et l'absolu du néant sembler se rapprocher jusqu'à se confondre. L'irréversibilité témoigne donc d'une vie qui vaut une fois pour toutes, qui ne peut jamais être recommencée