La Conscience Rend Elle Malheureux

de la conscience décrites dans La Phénoménologie de l’Esprit. Dans ce livre au projet titanesque, car il entend suivre pas à pas le développement du savoir, allant de l’expérience simplissime de la sensation à la conscience historique scientifique et critique, Hegel met en évidence le caractère existentiel du besoin de reconnaissance au moment où il analyse la conscience de soi. La connaissance de soi commence logiquement par la conscience du monde matériel qui, après être devenue conscience du corps

INTRODUCTION : Si les hommes ne s’accordent pas toujours sur ce en quoi consiste le bonheur, ni sur les moyens les plus sur pour y accéder, tout homme semble animé par le désir d’être heureux et la crainte d’être malheureux. Et en ce sens, on pourrait faire du bonheur notre finalité ultime de toute existence, donc un bien intrinsèque (= rechercher en soi et non pour une autre fin, un souverain bien) (un moyen a une valeur relative pour une finalité extrinsèque). Tous les désirs particuliers renvoi

domination, une fonction de direction; celui qui possède une chose. - soi : pronom réfléchi de la 3e personne; ce que chacun est pour lui-même; la conscience de soi. 2) Le sens du sujet - Qu’est-ce qu’exercer une domination et un pouvoir sur la conscience de soi, sur ce que chacun est pour lui-même, et ce par la médiation de cette même conscience de soi? 3) La problématique - Comment conduire une vie, une existence, alors que tant de menaces pèsent sur le sujet, que tant d’angoisses l’écrasent

différents : celui de Rastignac, homme riche qui a réussi à s’introduire dans le grand monde et qui a confiance en lui (on peut dire que c’est grâce aux conseils que lui a donné Mme Beauséant, et à la manipulation de Vautrin) et celui de Lucien, homme malheureux qui s’est« laissé aller à la poésie » et qui voudrait devenir comme Rastignac, entrer dans le grand monde, sauf qu’il ne connaît pas les clefs pour réussir. On peut dire que cette comparaison n’intéresse pas le prêtre espagnol, qui répond

que, comme tout être, l’Homme meurt, cet « animal métaphysique » est particulier, car il ne peut s’empêcher de s’étonner de son existence, et se poser la question de la Création. L’étonnement, c’est là la base de la philosophie. Ayant accédé à la conscience de soi, doué d’intelligence, et conscient de sa finitude, l’Homme voudrait comprendre pourquoi il existe. Il est ainsi différent de tous les autres êtres vivants, et cela fait de lui un « animal métaphysique ». Schopenhauer se propose d’expliquer

| | Cela s’appelle, en « patois » philosophique, l’efficacité du temps, terme qui indique que le passage du temps sur un être | |n’est jamais sans effets. Et certes, le temps altère (rend autre), aliène, corrompt, déforme, abîme, use, transforme tout ce | |sur quoi il passe : toute puissance du temps ! Toute puissance qui se marque certes plus vite sur ce visage-ci que sur ce | |visage-là, mais se marque cependant sur eux deux ;

Dieu ne veut pas le mal que fait l’homme mais puisqu’il l’a doté de liberté, ce mal que fait l’homme librement. Il ne l’empêche pas de le faire tout en limitant la portée. Refusant de limiter l’homme à l’instinct, Dieu lui a donné la liberté et la conscience. « La Providence […] ne veut point LE MAL que fait l’homme, en abusant de la liberté qu’elle lui donne; mais elle ne l’empêche pas de le faire, soit que de la part d’un être si faible ce MAL soit nul à ses yeux, soit qu’elle ne pût l’empêcher sans

L’ignorance est doté d’un aspect assez confortable, elle empêche la perception de la réalité, la conscience des malheurs du monde. C’est en quelque sorte se voiler la face et fuir la réalité mais ne serait-il pas plus agréable de connaitre le petit bonheur de l’animal qui ne sait pas qu’il va mourir, qui ne sait pas ce qu’il va lui arriver et n’a aucune conscience ? La conscience est une plaie, il y a la conscience du temps, la peur du présent qui fuit, du passé remplit de remords et de regrets qui écrase

moyen de satisfaire ses besoins, mais n’en est pas un. Pour affirmer son dire, il donne l’argument que lorsque l’homme n’est pas contraint de travailler, il ne le fait pas, car pour lui le travail n’est que « sacrifice et mortification ». Enfin, ce qui rend l’ouvrier encore plus extérieur au travail, c’est le fait que son travail ne lui appartient pas, qu’il ne le fait pas pour lui. Dans son travail, l’ouvrier appartient à un autre, ce sui renforce le coté animal de l’homme lorsqu’il exécute son travail

Hegel (1946) du même Hyppolite et les Leçons de Kojève pour qu’elle soit considérée comme la clé de voûte de l’œuvre hégélienne. Notons cependant une omission importante  : Camus ne fait jamais référence à l’ouvrage de Jean Wahl, le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, comme si ce texte pionnier, paru en 1929, était déjà dépassé par l’époque, exigeant des interprétations plus « musclées ». 12 En revanche, dans un chapitre de l’Homme révolté (1951) dont le titre ne laisse place à aucune