La Conscience Sensible Et Intelligible

beauté est-elle une vie présente ?) 1/ PARTIE I D’après Platon, la beauté que nous percevons dans le monde sensible a une réalité intelligible. Si nous reconnaissons la beauté, c’est parce que nous avons autrefois contemplé l’Idée de Beauté. Ainsi la beauté existe bien intelligiblement dans le monde des idées, et concrètement par les marques que l’intelligible dépose dans le monde sensible. Or, cette thèse de la beauté comme Idée suffit-elle à considérer son existence comme prouvée ? Certainement

antérieure ? S'il persiste, il s'accoutumera. Il pourra voir le monde dans sa réalité. Prenant conscience de sa condition antérieure, ce n'est qu'en se faisant violence qu'il retournera auprès de ses semblables. Mais ceux-ci, incapables d'imaginer ce qui lui est arrivé, le recevront très mal et refuseront de le croire : ne le tueront-ils pas ? Un premier décryptage La caverne symbolise le monde sensible où les hommes vivent et pensent accéder à la vérité par leurs sens. Mais cette vie ne serait qu'illusion

compréhension de la nécessité, encore faut-il bien s’entendre sur ce que doit être cette compréhension. L’acceptation résignée de la nécessité est toujours liée, en effet, à l’idée que la nécessité est de l’ordre du fait. Le Dieu de Spinoza n’est pas conscience, il n’est pas volonté, il est Nature. Il n’a pas de volonté de choix, il n’a pas de volonté libre au sens où l’entend Descartes, où l’entend Leibniz. Chez Spinoza, notre volonté ne se trouve pas en face d’une autre volonté, extérieure à elle, plus

à l’occasion insister sur la profonde modernité de sa propre philosophie, semble être ici, selon le mot de M. Albrecht, « à la remorque de la tradition (Nachzügler der Tradition) »5. Toutefois, on doit remarquer que Kant a lui-même fort bien conscience du caractère « obsolète » du concept de souverain Bien. C’est ainsi qu’au chapitre II de l’Analytique de la Critique de la raison pratique, critiquant les anciennes théories du souverain Bien, Kant en vient à évoquer « les modernes, chez lesquels

de saisie immédiate et intuitive d'un contenu. Entre la philosophie – entreprise spéculative de construction d'une intelligibilité globale – et l'art – création d'objets concrets et particuliers – il y a la sensibilité, porte ouverte entre sensible et intelligible. Pour Baumgarten, cette faculté de juger esthétique est comprise comme « inférieure » car elle est nécessairement indistincte, à l’inverse de la connaissance intellectuelle, claire et distincte – donc non-poétique. Kant en revanche ne pense

éxsiter en tant que copie de quelque chose? En dehors de l'éclairage du soleil les choses auraient une apparence trompeuse, ce serait déconnecté de son apparence à son modèle de base. On va lier la réalité aux objets pour introduire le principe intelligible. Nous sommes réel car nous sommes dans l'exercice de la pensée et qu'on essai de comprendre pourquoi on est là dedans, dans la réalité et non dans l'irréel. La réalité est au delà des apparences. A partir du moment que notre regard ce déplace

toute fausse qu'elle est. Le dessin en est simple. Si la causalité est objective, il faut admettre soit une causalité formelle réductible à l'identité, soit une causalité transitive où l'effet diffère de la cause. La première est analytique et intelligible, mais dépourvue de sens physique, la seconde est physiquement significative, mais inintelligible. On adoptera donc une notion subjective de causalité dérivée de l'habitude des successions temporelles similaires. Cela rappelé, l'idéalisme a surtout

propre but » - « dont il a conscience » → ce n'est pas qq chose d'ext. - « qui détermine comme lois son mode d'action » Kant, Critique de la faculté de juger; paragraphe 43 : Kant distingue l'art de la nature plutôt par leur mode de production respectifs que par les propriétés de leurs produits. L'art, dit-il est un « faire », la Nature un « agir » ou un « causer ». L'art est une production par liberté et raison, la Nature est une production nécessaire et sans conscience. Même si, par exemple

retrouvons le célèbre mot d’ordre de la phénoménologie à savoir « le retour aux choses mêmes, qui devra s’entendre comme un retour à un « en deçà » de la scission traditionnelle du sujet et de l’objet, celle initiée par Platon ( « Topos » sensible et « topos » intelligible) jusqu’à E. Kant ( opposition du noumène : objet X, en soi et du phénomène : objet tel qu’il m’apparaît) Le premier à utiliser le terme, le mathématicien et philosophe de langue allemande, Johann Heinrich Lambert, auteur du Nouvel

de sentir propres a une collectivité donnée. L’humanité est éclatée en une multiplicité et une diversité de cultures, chacune ayant ses propres significations et son propre système de valeurs. Or tant que l’homme n’est pas en situation de prendre conscience du fait culturel et d’en interroger la nature, il le subit. Il reçoit par la seule immersion en lui et par la langue qui en ait le véhicule une vision du monde déterminant, à son insu, la totalité de ses représentations. l’habitude L’habitude