La Vertu Ménon

nous montrerons qu'il n'en est rien, car cette analogie est essentielle. Aussi peut-on parler ici de véritable démonstration (même s'il ne s'agit pas du même type de démonstration que celle qu'emploie le géomètre, qui procède "par hypothèse" (voir le Ménon, 87a)). Ainsi l'enjeu de ce passage est-il la possibilité même de la justice, en ce que le gouverneur doit pouvoir connaître le bien en toute vérité. La justice apparaîtra en effet en dernier ressort comme étant l'ordre : chaque individu de

vérité que la critique est construite. La vérité est alors ce qui peut être démontré, elle est une construction rationnelle de l'esprit qui peut être expérimentée. Faut-il pour autant ne pas faire confiance à l’opinion ? Dans le Ménon, alors qu'il s'interroge sur la vertu, Platon reconnaît aux opinions droites, la faculté, sur les sujets qui ne relèvent ni de la science, ni de la simple conjecture, d'éclairer l'action humaine. L'opinion devient alors une' forme de connaissance pratique. Si Platon

et pose le problème de son unité. Le Petit Larousse, dans son entrée consacrée au substantif mal, ne distingue pas moins de six champs sémantiques différents, quoique entretenant parfois des liens entre eux. 1. Ce qui est contraire au bien, à la vertu ; ce qui est condamné par la morale. Deux remarques ici : le mal entre souvent en couple notionnel avec le bien, mais d’une part nous verrons que si l’on définit le mal comme le contraire du bien, le bien n’est pas plus universellement définissable

position moi/l’autre. Il y a donc moi et il y a l’autre, l’un des deux cède et se place dans la situation du dominé, et l’autre dans la situation du dominant. Tel est le ressort de la violence ordinaire. C’est ce que Gusdorf (XX) siècle) décrit dans La vertu de force : « La violence est cette impatience dans le rapport avec autrui, qui désespère d’avoir raison par raison et choisit le moyen le plus court pour forcer l’adhésion ». Par ailleurs, le fait qu’autrui me juge et que chaque homme souhaite exercer

s’affaiblir/ s’anéantir soi-même. Être désintéressé/universel et non particulier/ intéressé. De ces hiérarchies on déduit les vertus individuelles : l’amour de soi est plus pauvre que l’amour partagé, la compassion plus riche que la passion, la sympathie plus harmonieuse que le désir. La sensation est limitée, l’intelligence développe le cœur. Mais qu’en est-il des vertus sociales ? Pourquoi faudrait-il s’occuper des autres ? Le bien n’est accessible qu’en l’idée : comment peut-il faire que la perfection

phrases toutes faites, l'adhésion à des codes d'expression ou de conduite conventionnels et standardisés, ont socialement la fonction reconnue de nous protéger 26 de la réalité, de cette exigence de pensée que les événements et les faits éveillent en vertu de leur existence. Si nous répondions tout le temps à cette exigence, nous serions très rapidement épuisés ; avec Eichmann, c'était différe nt: de toute évi­ dence, il ne connaissait pas une telle exigence. Cette totale absence de pensée avait attiré

eust sa part en la conqueste, Discourir sur Florence, & sur Naples aussi : Seigneuriser chacun d’un baisement de main Et suivant la façon du courtisan Romain, Cacher sa pauvreté d’une brave apparence : Voila de ceste court la plus grande vertu, Dont souvent mal monté, mal sain, & mal vestu, Sans barbe & sans argent on s’en retourne en France. Déroulant la rhétorique cérémonielle des courtisans romains pour les en blâmer in fine, ce sonnet des Regrets est un tableau de mœurs

discipline. L’homme tire son immoralité de son égoïsme, il n’écoute que lui, ses besoins, ses pulsions, et oublie les autres. Cependant, l’homme peut très bien commettre des actes mauvais sans avoir conscience du mal qu’il vient de commettre (Platon, Ménon, Protagoras). Il peut donc aussi faire le mal si il est ignorant. Celui qui fait le mal ne sait pas qu’il le fait car c’est le bien qu’il pense faire. On ne fera donc jamais le mal nécessairement. Le mal peut donc être commis de non intentionnelle

rêve" (122)à cause du manque de réflexion. Ainsi l'homme a-t-il bien plus ou moins conscience que sa "durée vaine et chétive" (29) est insoutenable. Il lui faut donc éviter de penser. d) Le divertissement Cette stratégie d'évitement, que nous menons en permanence, c'est ce que Pascal appelle le "divertissement", auquel il consacre une liasse dans laquelle nous retrouvons un dialogue avec un proche de la famille (Elias) pour exposer son intelligence face à un homme qui semble ne rien connaître

terme a donc ici un sens péjoratif. Pourtant on interroge l’opinion, on la sonde, on la mesure, lui reconnaissant, semble-t-il une valeur. La démocratie accorde à l’opinion publique le pouvoir de trancher, de décider. Platon lui-même reconnaît dans le Ménon une valeur pratique à l’opinion droite. Alors, est-on toujours dans son tort lorsqu’on énonce une opinion ou, au contraire, peut-il y avoir des domaines, des conditions où l’opinion aurait raison et, si oui, lesquels ? Ce qui est ici en jeu est à la