Le Malheur Selon Epictete

complète et durable. Il est l’objectif de chaque homme, le bonheur est universellement recherché. La notion de bonheur est liée à la notion de désirs. Le bonheur est défini comme la rencontre entre le désir et la réalité extérieure. A l’inverse du malheur, qui lui, est la rencontre entre le désir et ce qui l’empêche. La liberté donne-t-elle, en fait, lieu au bonheur et donc par cela le bonheur dépend-t-il de la liberté ? Ou, alors, la liberté fait-elle obstacle au bonheur et donc dénature cette notion

et le manque se renouvelle sans cesse. c) L’infinité du désir Cette totalité est non pas fermée, elle ne trouve pas de limite, cette totalité est ouverte et se renouvelle sans cesse. 2) Contradiction du bonheur et du plaisir La thèse selon laquelle le bonheur serait d’accomplir sans cesse ses désirs serait une vie insatisfaite. Mener une existence dans laquelle la souffrance du désir l’emporte sur le plaisir que la fortune nous concède. La satisfaction du désir « est comme l’aumône

volontairement me précipiter dans la servitude comme un animal se jette étourdiment dans un piège. On pense, écrit Spinoza dans son Traité théologico-politique (1670), que « l’esclave est celui qui agit par commandement, et l’homme libre celui qui agit selon son bon plaisir. Cela cependant n’est pas absolument vrai, car en réalité, être captif de son plaisir […], c’est le pire esclavage ». Agir librement, c’est agir de façon réfléchie, de telle sorte que je ne regrette pas le lendemain un acte impulsif

rencontre une femme dans la rue, et que cette perception (image, représentation) déclenche en moi un désir. Mais il arrive aussi que ce soit le désir qui produit une représentation ou suscite une pensée. Par exemple, dans le rêve, c’est notre désir (selon Freud, en tout cas) qui produit des images mentales. Il en va de même dans la création artistique. Ces influences réciproques s’entremêlent dans le cas de l’action « en finalité » : le désir d’une certaine fin (ex : une maison) stimule notre raison

dépendance du corps. Vivre selon la nature, c’est fuir le luxe et ne pas se centrer sur le corps. Se concentrer sur ce qui est bien pour notre âme (=la partie la plus noble de l’homme). * Sénèque, Luc. XVI, 4-8. P8 Résumé : Ce qui est important, c’est l’âme, pas le luxe. Le luxe ne dépend pas de l’âme, ne dépend pas de nous donc est étrangé. Les choses étrangères à nous, qui ne nous constituent pas. La raison, le dieu est une partie de nous. C’est notre âme. * Epictète, Manuel, I, 1-3

Dans ce cas, y a-t-il vraiment un sens à vouloir le maîtriser ? Un principe d'existence : satisfaire tous ses désirs Dans le Gorgias de Platon, Calliclès s'exprime en ces termes: CALLICLÈS. — Veux-tu savoir ce que sont le beau et le juste selon la nature ? Hé bien, je vais te le dire franchement ! Voici, si on veut vivre comme il faut, on doit laisser aller ses propres passions, si grandes soient-elles, et ne pas les réprimer. Au contraire, il faut être capable de mettre son courage et son

humaine semble rendre vaine toutes quêtes du bonheur. En effet, le perspective de la disparition ruine la recherche du bonheur. L'insensibilité n'est-elle pas dans ce cas une réponse? En effet, celui qui ressent la joie ou la tristesse est troublé. Le malheur de l'Homme c'est qu'il peut souffrir doublement.Dans un premier temps il subit une souffrance, ensuite, il en a conscience. Que signifie être insensible? Cela ne signifie pas ne rien ressentir sur le plan physique mais ne pas ressentir de souffrance

Lecture de « apprendre à vivre » notes. Chapitre 1) Edgar Poe : poème (Irréversibilité de l'existence) Epictète : Stoïcien (crainte de la mort, « jamais plus ») [mais tentative de dépasser cette crainte de la mort] Montaigne : Stoïcien (philosopher c'est apprendre à mourir) [idée de Platon au départ] Kant : [Kant n'est pas un Stoïcien, mais il est cité ici] (que nous est il permis d'espérer?) ---------------------------------------------------------------------------------------------

ce roman, qui se compose en 10 promenades, avait été rédigé quelques semaines avant la mort de Rousseau. La cinquième promenade dont notre extrait est tiré, fait l’éloge de la « far niente » (d’une activité sans contrainte). Ce texte a été rédigé selon les souvenirs de Jean Jacques Rousseau à la suite d’un voyage sur l’ile de Saint Pierre au milieu du lac de Bienne en Suisse. ▪ Résumé bref de l’extrait : L’extrait nous fait part du voyage de J-J Rousseau dans une ile dénommé

Cittium et de ses disciples (Epictète, Marc Aurèle...), doctrine qui désigne avant tout un art de bien conduire sa vie, et selon laquelle le bonheur est dans la vertu, et qui professe l’indifférence devant ce qui affecte la sensibilité. Par extension, un individu qui a du stoïcisme (ou un stoïque) est celui qui ressemble au Sage Stoïcien et se comporte comme lui : c’est un individu qui a du courage, de l’austérité, de la fermeté pour supporter la douleur, le malheur, les privations, avec les apparences