Le Roseau Pensant

serait une pierre ou une brute », constate de son côté Blaise Pascal dans une perspective à peu près similaire (cf. Pascal, Pensées, 347, 1660). Mais corrélativement, parce que la conscience l’arrache à l’innocence du monde naturel, l’homme, ce « roseau pensant », connaît par elle sa misère. Il peut à tout instant être détruit par la nature mais lui reste cependant supérieur parce qu’il sait qu’il va mourir, qu’il est conscient de sa force comme de sa faiblesse : « Quand l’univers l’écraserait, l’homme

permet cette évaluation : "Par l'espace, l'univers me comprend et m'engloutit comme un point ; par la pensée, je le comprends" (104) - notons le double sens de la dernière occurrence du verbe comprendre qui montre l'indéniable supériorité du "roseau pensant" sur la matière. Mais il convient de déterminer la nature de l'homme : est-il un ou divers (61 et 99) ? et de se livrer à un angoissant questionnement métaphysique : "car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent

moraux et commence à douter. Les massacres de 1945 le révoltent et le poussent à « philosopher » sur la dignité qu’il y aurait, à ce que « l’homme prenne son destin en main ». Il évoque avec dérision les préceptes de Pascal « l’homme est un roseau pensant », et ses convictions se forgent. Ce passage suggère clairement la nécessité pour les algériens de reprendre les armes, pour se libérer définitivement. Après, nous allons, nous demander quelles sont dans l’évolution des idées de Fouroulou,

termes strictement philosophiques – la métaphore suggère ce qui dépasse les possibilités du langage et traduit l’indicible. En fait, les philosophes ont souvent recours au langage métaphorique, il suffit de rappeler la caverne de Platon ou le roseau pensant de Pascal, car il leur permet d’exprimer l’inexprimable et de saisir l’insaisissable. La métaphore s’avère parfois l’unique moyen de faire sentir plutôt que de faire comprendre ce qui ne peut être que senti. Tellement différente de la précision

mauvaise foi, cours conscience-homme et cours inconscient sur mon site), elle nous renvoie à ce fardeau lourd à porter qu'est justement la liberté pour Sartre, ou bien tout simplement à notre condition misérable chgez Pascal ("l'homme est un roseau pensant"....) Problématisation, fil directeur de l'interrogation (attention, je précise bien qu'il ne s'agit que d'une piste possible ; ce qui est important c'est de recourir à des concepts, comme la notion de conscience réfléchie, conscience immédiate;

puissante qu’elle déforme le réel et nourrit l’erreur. Mais pour autant leurs deux théories convergent-elles ? Pour Platon, on peut atteindre le « monde intelligible », par opposition au « monde sensible », en s’exerçant à la philosophie, en pensant par soi-même, dans une recherche perpétuelle de la sagesse. Le « monde sensible » serait alors le monde perçu par ceux qui refusent de « savoir », d’être plus sages. A contrario, Pascal ne trouve pas dans la raison les ressources nécessaires

ne contradiction avec lui-meême, ex.: Catilinaires: Rome qui s'adresse à Catilina:  Nullum iam aliquot annis, I,3. gr. prosopwn, "personne", et poiein, "faire" Quatrain Strophe ou poème de quatre vers. Ex.: "Que fait le vent qui gémit, le roseau qui soupire,          Que les parfums légers de ton air embaumé,          Que tout ce qu'on entend, l'on voit ou respire          Tout dise: "Ils ont aimé" ". Lamartine, dernière strophe du Lac. Quiproquo Méprise portant sur une personne

est un problème, non immédiatement donné à moi-même, non essentiel, etc.) C'est le solipsisme, terme issu des mots " solus ", qui veut dire " seul " et " ipse ", qui veut dire " soi-même ", et qui désigne donc une doctrine selon laquelle le sujet pensant existerait seul. Note : à manier avec prudence, car si on a accusé Descartes de soutenir cela, il ne l'a pas soutenu. On l'emploie en général pour désigner une forme d'idéalisme extrême, ce que n'a jamais soutenu Descartes. Conséquence n° 2 : autrui

entre le biologique et le sémiotique. Mais, à ce moment-là, il parle alternativement, et sans qu’on puisse clairement faire la différence entre ces deux usages, aussi bien de « culture » que de « sémiotique ». Il faut parvenir au chapitre « Le roseau pensant » pour comprendre que le « sémiotique » (le monde signifiant) est un domaine plus large que le « culturel », en ce sens que le monde animal est aussi un monde signifiant, y compris pour les animaux eux-mêmes, mais, dit-il en substance, selon

Pascal, l’homme est supérieur par sa faculté cognitive et surtout par sa faculté de connaissance morale, qui lui permet de recevoir la révélation divine (fr. 102 : « Je ne puis concevoir un homme sans pensée » et la comparaison de l’homme à un « roseau pensant » au fr. 104. Aussi fr. 105 : l’homme est « grand de se connaître misérable »). L’adjectif « sublime » semble former un oxymore avec le nom qu’il qualifie. Il pointe ironiquement une qualité qui tient à la forme du discours autant qu’au fond