Lettre à Ménécée

inaltérable. On remarque, en outre, que le bonheur est une notion relative c’est-à-dire que les modalités de sa réalisation varient d’un individu à l’autre. Le verbe « dépendre » fait, quant à lui, signe vers l’idée que le bonheur résulterait d’un acte de volonté qui nous est propre et non d’une cause extérieur ou d’une cause sur laquelle nous n’aurions aucune prise, quelle qu’en soit la nature. On a communément tendance à penser que la satisfaction totale des désirs apporte le bonheur et nous fais

dernières touchent à l’inévitabilité de la mort, la crainte des dieux, la question de la souffrance et la question du sens. Mais la nécessité d’une telle absolutisation du plaisir, qui devient une fin en soi, émerge également de la volonté d’accéder à la vie heureuse. Ainsi il convient de se demander s’il existe une véritable règle de vie, entièrement fondée sur le plaisir, qui permettrait à l’Homme d’atteindre le souverain bien. Autrement dit, le plaisir peut-il constituer à lui seul une ligne de

… Pendant 2 500 ans : rien !! Personne a tord, raison : chacun son interprétation Le monde est en harmonie : c’est la perfection Le monde d’où on est, est clos dans l’espace et dans le temps Les grecs pensaient que l’on rendait le monde disharmonieux (manquant d’harmonie) Le monde est hiérarchisé Différence entre morale et éthique On n’a aucun pouvoir sur la nature, on peut seulement la contempler, cela signifie que l’on a pas de pouvoir. La notion de contre nature dépend

monde a peur de la mort, de mourir. La mort est une angoisse mais elle est aussi le moteur dans le développement de soi et est indispensable à la vie. L'homme est le seul être à avoir pleinement conscience qu'il existe et que son existence est limitée dans le temps. Cette certitude fait naître chez lui la crainte et la douleur. Il vit tout en sachant que sa vie va prendre fin et il est terrifié par sa mortalité. De plus la mort n'est rien puisque comme le dit Épicure dans La Lettre à Ménécée

L’être humain semble instinctivement porté à la recherche de son bonheur. Si celui-ci constitue le souverain bien, alors rien ne le surpasse et tout avoir pour être heureux dans la vie semble bien suffisant. Epicure justifie ainsi cette quête : « Il faut avoir le souci de ce qui produit le bonheur, puisque s’il est présent, nous avons tout, tandis que s’il est absent, nous faisons tout pour l’avoir. » ( Lettre à Ménécée ). Mais cela peut sembler encore vague : est-ce que le bonheur est la somme de

Le bonheur en philosophie : Eudémonisme et moralisme Le bonheur, en philosophie, peut se définir comme l’état de complète satisfaction. Dans la philosophie antique (Epicure a écrit le premier traité du bonheur : La lettre à Ménécée), le but de la vie humaine est le bonheur, fin parfaite et Souverain Bien (summum bonnum). La modernité (Schopenhauer, Camus, Sartre, Kant) est beaucoup plus pessimiste sur sa possibilité. Entre les deux, les morales chrétiennes ont tenté de remplacer le bonheur par

question à un homme quelconque, que nous répondrait-il ? Il nous dirait que oui il n’est heureux qu’en imagination car, être heureux pour l’homme c’est avoir tout ce que l’on veut, quand on le veut. C'est-à-dire qu’être heureux pour un homme équivaut à la satisfaction de tous ses désirs aussi irréalisables qu’ils soient. Si l’on prend l’étymologie du mot bonheur, cela reviendrait à le définir comme un évènement qui nous satisfait mais qui ne dépend pas de nous, ainsi cela donnerait raison à la pensée

I. L’insatiabilité de nos désirs est une forme de bonheur A) Cf. Platon (Calliclès), Le Gorgias : * Etre heureux c’est satisfaire ces désirs sans se limiter → hédonisme débridé. Calliclès défend une morale de satisfaction des désirs. * Il n’y a pas de raison que le vouloir est d’autres limites que le pouvoir. * L’homme vivant sans désirs est malheureux. * Exemple : le tyran est l’homme le plus heureux car il a le pouvoir de satisfaire tous ses désirs. B) Cf. Spinoza, L’Ethique :

Texte 1 Tant qu’on désire on peut se passer d’être heureux ; on s’attend à le devenir : si le bonheur ne vient point, l’espoir se prolonge, et le charme de l’illusion dure autant que la passion qui le cause. Ainsi cet état se suffit à lui-même, et l’inquiétude qu’il donne est une sorte de jouissance qui supplée à la réalité, qui vaut mieux peut-être. Malheur à qui n’a plus rien à désirer ! il perd pour ainsi dire tout ce qu’il possède. On jouit moins de ce qu’on obtient que de ce qu’on espère

créature périssable, qu'il doit mourir. Toute la vie terrestre ne peut être qu'une préparation a cet instant crucial où elle sera jugée et où se jouera la vie éternelle. Aussi faut-il que les hommes vivent en ne se cachant jamais qu'ils doivent mourir puisque c'est la mort qui donne à leur vie son sens et sa valeur. (La préparation à la mort de l'homme religieux a donc un sens très différent de I apprendre à mourir » de Montaigne.) Conclusion partielle : Ø On peut certes éviter une angoisse, trouver