Objections Lettre à Ménécée

Est-ce illusoire de chercher à être heureux ? Du fait du mot « illusoire » dans la question, le thème porte plus sur la quête du bonheur plutôt que le bonheur en lui-même. Il y a aussi un rapport à la temporalité, parce que projeté dans l’avenir et donc illusoire puisque le bonheur se vit au présent. Double interrogation car deux dimensions de l’illusion du bonheur : -Est-ce que l’on ne se trompe pas quand on croit trouver le bonheur, en prenant de l’héroïne par ex, donc une illusion du bonheur

l’existence entière, trois idées viennent spontanément à l’esprit : la moralité, la justice et le bonheur. Pourtant, des trois idées, il semble que c’est le bonheur qui est central, parce qu’il est la condition nécessaire et suffisante d’une vie réussie. En ce sens, on dit que le bonheur est un bien suprême, un Souverain Bien, car il est ce que vise tout homme, il est le désirable absolu : en effet, il ne viendrait à l’idée de personne de se demander « à quoi bon être heureux ? » Et en même temps, il est

Si la réalité ne répond pas immédiatement à notre désir, faut-il la transformer, ou se changer soi-même pour ne plus être déçu ? Le désir n'est pas le besoin : il peut se porter au-delà et devenir une passion. Son insatisfaction est alors plus irrationnelle que réelle, subjective plutôt qu'objective, et met en cause notre imagination plutôt que la nature même des choses. La sagesse ne serait-elle pas de limiter le désir au besoin ? La réalité suffit-elle à y répondre ? Que peut-on désirer au-delà

« Maintenant habitue-toi à la pensée que la mort n'est rien pour nous, puisqu'il n'y a de bien et de mal que dans la sensation et la mort est absence de sensation. Par conséquent, si l'on considère avec justesse que la mort n'est rien pour nous, l’on pourra jouir de sa vie mortelle. On cessera de l’augmenter d’un temps infini et l’on supprimera le regret de ne pas être éternel. Car il ne reste plus rien d’affreux dans la vie quand on a parfaitement compris qu’il n’y a pas d’affres après cette vie

Immense et très vaste est l’œuvre d’Epicure, mais il ne reste que trois lettres dont la lettre à Ménécée où le philosophe nous expose le but de sa théorie qui est de nous rendre heureux, elle est conçue comme une médecine de l’âme, c'est-à-dire parvenir à l’absence de troubles corporels (aponie en grec) et à l’absence de troubles de l’âme (ataraxie en grec). Le but de la vie est donc le bonheur, c’est donc une philosophie « eudémoniste », mais pour l’atteindre il faut agir. Pour Epicure, il y quatre

desiderare) a pour sens la nostalgie d'un astre disparu, ce qui évoque un désir d'impossible. De plus, on perçoit ici la notion de manque irréversible qui implique la souffrance : on n'obtiendra jamais la satisfaction qui aurait été procurée par la possession de cet astre. D'où l'ambiguïté du désir : source de douleur lorsqu'il est insatisfait, source de plaisir lorsqu'il est comblé. Alors ne peut-on penser que le désir d'impossible, n'entraînant que déception et frustration, c'est-à-dire malheur

mon avis Dans ce livre, il y a assez de personnages qui se rendent compte de la situation de Jacques mais qui n'osent pas le dénoncer. Notamment la voisine, qui des fois, dit à la mère de Jules qu'elle peut le fouetter à sa place pour la soulager mais au final, elle fait semblant et lui donne des bonbons. Il y a aussi sa famille qui est plutôt gentille. Au cours d'un voyage chez son oncle, il tombe amoureux de ses cousines mais doit les quitter, pour toujours. En fait, c'est un peu la consolation

Analyse et amorce de problématique 1. À première vue, mon bonheur peut dépendre soi de moi, si je réussis à le construire, soit des circonstances — la chance ou la malchance —, mais certainement pas de la loi. Celle-ci, d'ailleurs, vise à protéger les citoyens, voire à améliorer leurs conditions d‘existence, mais ne prétend pas établir leur félicité, qui est intérieure. Un citoyen bien loti et bien protégé peut tout à fait, pour des raisons personnelles, être malheureux. Inversement

personne comme étant heureuse signifie qu’elle a ce qu’elle désire. Or, cette conception du bonheur n’est point moderne. Depuis l’antiquité, il existe des philosophies hédonistes qui nous invitent à rechercher le plaisir, à obtenir ce que nous désirons afin d’être heureux. Calliclès, par exemple, nous dit dans le Gorgias de Platon que l’homme qui ne cherche pas à satisfaire ses désirs mène « une vie de pierre ». De plus, Épicure nous enseignait qu’en apprenant à nous contenter de plaisirs simples, nous

Le désir s'apparente à un besoin d'obtenir ce que l'on n'a pas, ce qui nous manque ; c'est la recherche du bonheur par la satisfaction. Néanmoins, le désir a une relation ambiguë à l'objet : il veut à la fois être satisfait et ne pas l'être. C'est pourquoi le désir passe d'un objet à un autre, il est illimité. Ainsi, si les désirs de tous les objets réels ont été satisfaits, que se passe-t-il pour ce désir illimité ? Peut-il se satisfaire de la réalité ? Quelles difficultés le désir rencontre-t-il