Phénoménologie de l'esprit

plusieurs conceptions de la discipline. I de 45 à 62 : Le dualisme cartésien, comme valeur épistémologique principale à l’heure de la primauté de l’esprit, s’inscrit dans le champ de l’EP et propose implicitement une conception rationnelle, principalement hygiénique de la discipline. - Le corps est conçu en EPS comme étant au service de l’esprit. - La théorie et la science guident la pratique : « science raisonnée du mouvement »… - Le dualisme promulgue une conception purement hygiénique et

quotidien. Éléments pour une phénoménologie du monde de la vie, 2005 ; De la décence ordinaire, 2008), mais aussi un « documentaire fiction » à la manière de certains cinéastes tiré de son roman L'Éblouissement des bords de route (Éditions Verticales, 2004). Par ailleurs, il a participé à la revue Inculte avant de la quitter en février 2008. Il dirige maintenant la collection « Matière étrangère » aux éditions Vrin. Ses travaux s'inscrivent dans la tradition de la phénoménologie. Spécialiste de Edmund

humaine" sans faire référence à la dimension culturelle ou naturel de l'être humain ? Merleau-Ponty est un philosophe français du XXème siècle qui est l’un des fondateurs de la phénoménologie (courant philosophique qui se concentre sur l'étude des phénomènes, de l’expérience vécue et des contenus de conscience). La Phénoménologie de la Perception  de 1945 est l'œuvre majeure du philosophe. Il critique dans cet ouvrage une conception cartésienne et mentaliste du langage. Pour lui tout est naturel et culturel

Dans cet extrait d’Edmund Husserl issu du livre « Idées directrices pour une phénoménologie », Husserl se questionne sur la signification de la conscience et sur le fait que si on a conscience qu’une chose existe, alors est-il sûr qu’elle existe ? D’après lui, les moyens de la perception sensible peuvent nous prouver qu’une chose existe à condition que l’objet qu’on perçoit soit bien définit dans notre conscience. Husserl ajoute aussi que si on prend conscience de soi, alors on prend conscience du

connaissances. Le cours de philosophie est donc un processus, une démarche, une dynamique de réflexion. Quel lien peut-on faire avec cette phrase de Nietzsche : « Il faut voyager sans bagage, et vaincre par la légèreté tout ce qui voudrait asservir l’esprit et la liberté ». Friedrich NIETZSCHE (philosophe allemand du 19e S.) souhaite dire par là que la philosophie reste un non-savoir : non pas qu’il n’y ait pas de sens, mais il appartient à chacun nous de trouver notre propre sens, en philosophie.

(Métaphysique des Mœurs) Hegel : “Le bonheur n’est pas un plaisir singulier, mais un état durable, d’une part un plaisir affectif, d’autre part aussi des circonstances et des moyens qui permettent, à volonté, de provoquer du plaisir” (La phénoménologie de l’esprit) Schopenhauer : “Le bonheur positif et parfait est impossible ; il faut seulement s’attendre à un état comparativement moins douloureux” (Le Monde comme représentation et comme volonté) Nietzsche : “Qu’est-ce que le bonheur ? Le sentiment

c’est surtout au courant de la philosophie appelée « phénoménologie », que Sartre reprend beaucoup de ses idées. La phénoménologie fut d’abord théorisée par Edmund Husserl (Allemand, fin 19ème début 20ème) ; c’est littéralement la « science des phénomènes » à comprendre comme cela : chacun et les philosophes passés projettent sans s’en rendre compte des théories sur les choses du monde qui les déforment et finalement embrouillent l’esprit ; aussi il s’agit de revivre comment elles apparaissent

l'existentialisme, la littérature et la sensibilité furent bouleversées, les sciences humaines, la psychiatrie, la théologie elle-même furent ébranlées ; l'herméneutique, la logique, le 1 langage, la critique littéraire renouvelées et enfin la phénoménologie contrainte de revenir à son possible . Les lecteurs francophones disposent de deux traductions, après celle partielle de Rudolf Boehm et Alphonse de 2 Waelhens en 1964, celle de Emmanuel Martineau accessible en ligne et celle de François Vezin

Henri Bergson (La Politesse): La politesse de l'esprit n'est guère autre chose qu'une espèce de souplesse intellectuelle. L'homme du monde accompli sait parler à chacun de ce qui l'intéresse ; il entre dans les vues d'autrui sans les adopter toujours ; il comprend tout sans pour cela tout excuser. Ce qui nous plaît en lui, c'est la facilité avec laquelle il circule parmi les sentiments et les idées. La politesse sous toutes ses formes, politesse de l'esprit, politesse des manières et politesse du coeur

s'opposa tout particulièrement à Descartes et aux philosophies considérant l'esprit humain d'un point de vue théologico-métaphysique : il ouvrit ainsi la voie à l'application de la méthode expérimentale aux phénomènes mentaux[4]. Son importance dans le développement de la pensée contemporaine est considérable : Hume eut une influence profonde sur Kant, sur la philosophie analytique du début du XXe siècle et sur la phénoménologie. On ne retint pourtant longtemps de sa pensée que le scepticisme destructeur