Pourquoi Faut Il Philosopher épicure

infime des diverses possibilités de choix ! Prenons par exemple un homme. Disons, Fred. Fred a 50 ans, il est menuisier parce que son père était menuisier. Il a un fils, Fredy, qui a 18 ans et qui est lui aussi menuisier. S’il on demande a Fredy pourquoi il est menuisier ? Il répondra ‘Je suis menuisier car j’ai choisi de faire ça’ et si on lui demande s’il s’est senti libre lorsqu’il a prit cette décision, il répondra oui. Cependant, ayant un père et un grand père menuisier, il a forcément était

à un dieu (problème de la religion Bouddhiste) ? La croyance religieuse doit-elle s’appuyer sur un savoir (révélation, une vision de Dieu…) ou doit-elle être une fois « aveugle » ? Religion et rationalité sont-elles compatibles ? Peut-on être philosophe et religieux à la fois ? La religion est-elle libératrice pour l’homme, ou bien aliénante ? Enfin, est-il possible à l’homme de ne pas être religieux ? I- La Foi : véritable problème de la religion Toute religion offre à l’homme le pouvoir

« Tout près du renoncement est la béatitude ». Cette citation, empruntée à Sri Aurobindo, écrivain et philosophe indien du 20ème siècle, est en parfaite adéquation avec la définition initiale du renoncement au sens philosophique du terme, avant que se produise une dérive sémantique qui présente de nos jours le renoncement comme un acte négatif et d’une preuve d’une certaine faiblesse. De fait, le renoncement d’un point de vue philosophique, est considéré comme étant un « outil » de la sagesse, un

aura aussi : la philosophie comme théoria (de theo orao – je contemple le divin … avec mes yeux d’humains). Avec Socrate, « philosopher, c’est apprendre à mourir » (selon le mot de Cicéron, Tusculannes, I, XXX, 74 repris par Montaigne, Essais, I, XIX), c’est-à-dire prendre conscience de sa finitude et « vivre heureux, autant que possible, en attendant la mort ». Pour Epicure, « la philosophie est une activité, qui, par des discours et des raisonnements, nous procure la vie heureuse ». Pour Hegel,

thèse générale pour la plus grande part au bien-être. Il suit de là que les impératifs de la prudence, à parler exactement, ne peuvent commander en rien, c’est-à-dire représenter des actions d’une manière objective comme pratiquement nécessaires, qu’il faut les tenir plutôt pour des conseils (consilia) que pour des commandements (proecepta) de la raison ; le problème qui consiste à déterminer d’une façon sûre et générale quelle action peut favoriser le bonheur d’un être raisonnable est un problème tout

chez Sénèque, philosophe stoïcien (4 avt. J.-C.; 65 ap. J.-C.) Présentation de La Vie Heureuse. Dans La Vie Heureuse, Sénèque explique comment atteindre le bonheur, c'est-à-dire comment le penser et le mettre en pratique dans la vie de tous les jours... Il faut savoir que l'exercice de la philosophie était à l'époque de Sénèque, conçu comme un exercice spirituel destiné, en changeant l'âme de l'apprenti philosophe, à le diriger vers un état que tous les philosophes décrivent comme

Lettre à Ménécée . Epicure « Epicure à Ménécée, salut Quand on est jeune il ne faut pas remettre à philosopher, et quand on est vieux il ne faut pas se lasser de philosopher. Car jamais il n’est trop tôt ou trop tard pour travailler à la santé de l’âme. Or celui qui dit que l’heure de philosopher n’est pas encore arrivée ou est passée pour lui, ressemble à un homme qui dirait que l’heure d’être heureux n’est pas encore venue pour lui ou qu’elle n’est plus Le jeune homme

conscience: principe de connaissance scientifique et philosophique, DESCARTES Pour Descartes, 'en mathématique on peut acquérir des connaissances certaines ayant une valeur universel, il existe des vérités qui ne dépendent pas de nous et c'est pourquoi, DESCARTES pense qu'en mathématique, il existe une possibilité de constitué des connaissances objectives. Pour DESCARTES, il existe un principe sur lequel on peut tous s'accorder à savoir que la conscience du sujet représente le fondement de toutes

effet la thèse que développe Diotime I dans le Banquet de Platon. Les dieux, qui ont le savoir à leur disposition, ne cherchent pas à philosopher puisqu'ils sont dans la connaissance. À l'opposé, les ignorants non plus ne philo¬sophent pas parce qu'ils n'ont pas la conscience de ce qui leur manque, ce savoir dont les dieux disposent et dont ils sont privés. Le philosophe, par son désir et la tension qu'il manifeste en direction de la sagesse, montre qu'il n'est pas dieu, puisqu'il recherche le savoir

riens, d’instants magiques, où le temps paraît suspendu : silences éloquents, moments de fraternité simple où quelque chose d’immatériel et pourtant de bien réel se passe. Ce sont des secondes, parfois des minutes, volatiles et fragiles qu’il faut capter. Il n’y a rien à dire, seulement se satisfaire d’être là et avoir conscience de cet accord parfait entre nous et l’environnement. Nul besoin de sensations fortes ou de longs discours. Il suffit de s’arrêter et d’écouter. Cela se passe