Protagoras Théorie De La Connaissance

portée. Le plaisir, dit-il, appartient au genre de l’illimité, ce qui implique qu’il ne possède pas une nature propre et ne peut par conséquent pas être un bien en lui-même. La « vie de plaisir » est marquée du sceau de l’incomplétude. Dans le Protagoras, Socrate esquisse une autre compréhension du plaisir. Un plaisir peut être bon lorsqu’il contribue au bonheur de l’individu ; il est mauvais lorsqu’au contraire il met en danger ce bonheur tout en paraissant le servir. Pour Platon, le bonheur

courant de l'épistémologie qui considère le caractère construit de la connaissance. Ce courant épistémologique marque « une rupture avec la notion traditionnelle selon laquelle toute connaissance humaine devrait ou pourrait s’approcher d’une représentation plus ou moins « vraie » d’une réalité indépendante ou « ontologique ». Au lieu de prétendre que la connaissance puisse représenter un monde au-delà de notre expérience, toute connaissance est considérée comme un outil dans le domaine de l’expérience. »[1]

les mythes traitent toujours les questions qui se posent dans les sociétés qui les véhiculent. Ils ont un lien direct avec la structure religieuse et sociale du peuple, et avec leur cosmogonie. Les philosophes de l'époque post-mythique, tels que Protagoras, Empédocle et Platon utilisent le mythe comme une mise en scène allégorique afin de faire percevoir leurs propos d’une manière concrète. Par exemple, Platon crée des mythes originaux (par exemple le mythe de la caverne), ou réadapte des mythes antérieurs

Si la vérité peut varier selon les disciplines d’étude, les propositions vraies, nous révèlent-t-elles ce que les choses sont, ou alors ce que les hommes en pensent ? Dans la mesure où le sujet connaissant est par nature différent de l’objet de connaissance, peut-on espérer accéder à la vérité totale et absolue, ou alors faut-il simplement parler d’une vérité approchée, voire relative ? Autrement, peut-on accéder à la certitude, c’est-àdire, à la vérité totale ? Ce qui importe pour l’homme, est-ce

2. L’analyse de la société politique C. Les théories contractualistes au fondement des sociétés politiques 1. La première théorie contractualiste : HOBBES 2. La société civile et la naissance du libéralisme : LOCKE 3. ROUSSEAU le second état de nature et la décadence de la société II. L’Etat comme instance nécessaire à la société A. La théorie hégélienne de l’Etat, une critique de la société civile HEGEL B. La théorie marxiste de l’Etat, de la nécessité transitoire au

Au XVIe siècle est enseigné dans les facultés les langues, les littératures, les cultures grecques et latines ; à l’aide des huminiores litterae, les lettres humaines qui sont l’ensemble des connaissances profanes et non chrétiennes comme dans les lettres divines, les diniores litterae enseignées dans les facultés de théologie. Celui qui inculque ces lettres profanes est appelé un humaniste. On observe alors, un retour aux textes antiques, procurant

». Désigne le sujet tel qu’il est découvert par le « cogito ergo sum » (« je pense donc je suis ») de Descartes, c’est-à-dire non pas l’individu (René Descartes) mais en général la chose pensante qui est, selon Descartes, au fondement de toute connaissance possible. Conscience État mental qui étymologiquement signifie « avec savoir », ou « savoir avec ». La conscience est ce par quoi l’individu se représente lui-même comme un sujet présent dans le monde, et se sent exister à travers ses pensées

écrit un poème dans lequel il explique sa vision philosophique des choses et y présente  trois voies. La première c’est la voie de l’erreur; la seconde, celle de l’opinion, toutes les  connaissances qui ne sont ni vraiment vraies ni vraiment fausses, la doxa. La troisième, la  voie de la science, est celle qui mène à la vérité absolue grâce à l’usage de la raison.  6      Pour Parménide, la connaissance est un savoir qui est stable, qui ne change pas. Connaitre  quelque chose, c’est posséder un savoir qui ne change pas, qui reste identique

disqualifier la sensation comme origine de la connaissance vraie ? La sensation nous donne-t-elle accès à la vérité ? Ou nous la dissimule-t-elle ? On trouve la thèse de la sensation comme dissimulation de la vérité notamment chez les auteurs qui accordent un rôle privilégié à la raison dans la connaissance. Dès l’Antiquité, en particulier dans l’idéalisme platonicien, on trouve une disqualification de la sensation comme instrument de la connaissance. Quels sont les arguments mobilisés par Platon

Sophistes eux sont l’anti sagesse (ils se font payer pour apprendre l’éloquence). Socrate est l’anti sophiste par excellence, toute sa vie il essaya de les faire sortir de leur sophisme. Sophisme : Argumentation qui semble vraie mais qui est fausse. Protagoras a dit « L’homme est la mesure de toute chose » Sophisme Socrate est le fils d’un sculpteur et d’une sage femme : «  De même que ma mère a accouché des corps, de même moi je veux accoucher les esprits de la vérité. » La Maïeutique Socratique qui