Protagoras Vérité

générateurs de tous les étants. L’eau, chez Thalès, l’air, chez Anaximène, le feu, chez Héraclite etc. Toutes ces conceptions ont un point commun : elles sont indémontrables et, conséquemment, s’annulent les unes et les autres. A la suite du sophiste Protagoras (« Il fut, rappelons-le, le premier qui déclara que sur toute chose on pouvait faire deux discours exactement contraires » le sceptique Sextus Empiricus a bien relevé le caractère dogmatique de ces affirmations : « A tout argument sur lequel a porté

d'une question un peu technique d'histoire de la philosophie. Au sens courant douter consiste à remettre en cause une affirmation ou plutôt sa vérité au nom d'un manque de certitude. En philosophie on distingue deux types de doute : le doute sceptique et le doute cartésien. Le 1er est une suspension du jugement , elle est définitive car la voie vers la vérité est trop incertaine , le doute est donc une condition de la sagesse. Chez Descartes le doute est dit "méthodique", c'est-à-dire qu'il ne prend

figure avant tout une ataraxie, une absence de troubles de l'âme – ce « bonheur » qui est absence de souffrance est-il réellement cet « épanouissement de soi » auquel chacun semble aspirer par-delà les contingences de sa vie? Ce concept apparaît en vérité fondamentalement dominé par son « aspect matériel », qui consiste, pour chaque être singulier, en une propension – dont la légitimité peut être questionnée – à généraliser, à « universaliser » presque, des données avant tout particulières: chaque

désespérer l’homme. La pensée de la mort doit, au contraire, disparaître du paysage de la conscience. Ne pas penser à la mort, autrement dit, parce qu’elle arrivera de toute façon. Apprendre à mourir est la première étape. Une fois intégrée cette vérité, l’homme peut redevenir joyeux et libre. Ainsi, philosopher revient à comprendre cette leçon : philosopher, c’est comprendre et accepter la mort et ne plus y penser. Le philosophe est celui qui convertit son regard sur la mort en la considérant comme

s'obtient par le concours des efforts réunis; la splendeur même des phénomènes éblouit notre esprit ; reconnaissance due & tous ceux qui cultivent la science; chacun a son utilité particulière ; la philosophie est la science spéculative de la vérité ; elle est la plus vraie de toutes les sciences, parce que c'est par elle que les autres peuvent être vraies.CHAPITRE II. — Nécessité absolue d'un premier principe en toutes choses; impossibilité d'une série infinie sous le rapport de la matière,

l’identité, la distribution des problèmes changeant aussi en conséquence. On peut, en premier lieu, tendre à dissocier l’unité qualitative et fonctionnelle et la permanence. Héraclite soutient à la fois le changement phénoménal («dans un même fleuve, en vérité, il n’est pas possible d’entrer deux fois», 22 B 91, D.K.) et l’unité de l’être (par exemple, «... en changeant se repose», 22 B 84 a, D.K. – ou bien: «pour celui qui écoute, non moi, mais le logos , il est sage de reconnaître que toutes les choses

L6. Puissé-je, sans maladies et sans pénibles soucis, rencontrer, à soixante ans, le lot de la mort. L7. Réjouis, toi-même, ton propre coeur ; parmi tes concitoyens malveillants, l'un dira du mal de toi, l'autre, quelque bien. L8. Que la vérité nous accompagne, toi et moi ; de toutes les choses c'est la plus juste. L9. Il a, parmi les hommes, une mauvaise réputation ... recherchant une réputation toujours difficile à atteindre . L10. Hélios a obtenu en partage un labeur éternel,

philosophique qui procède de l'empirisme et de l'utilitarisme, dans l'ordre de l'action ; l'esprit qui la domine est qu'il faut attacher plus d'importance à la pratique qu'à la théorie, aux conséquences qu'aux principes et chercher le critère de la vérité dans l'action, représentant William James (1942-1910)] Le vrai est une idée qui réussit, qui se vérifie ou encore "une idée n'est pas utile parce qu'elle est vraie mais est vraie parce qu'elle est utile." [utilitarisme, cf. Bentham et J.S. Mill,

compte de ce phénomène. Les lignes qui suivent nous proposent la comparaison de ces deux moments ; leur portée, par ailleurs, est très générale puisque Rousseau évoque « l’homme », il s’agirait donc non pas d’un sentiment propre à l’auteur mais d’une vérité universelle... Rousseau s’explique « En effet, l’homme avide et borné, fait pour tout vouloir et peu obtenir », il faut comprendre dans cette phrase que l’homme est ainsi fait, il est avide, borné et finalement jamais satisfait. Il serait donc

l’invention d’un argument à son acception ou son rejet par ceux qui le reçoivent. L’argumentation est peut-être co-extensive à l’existence du langage, mais la codification de la réflexion sur l’argumentation remonte à l’apparition de techniques de vérité dans la pensée grecque classique. (WOLFF, 1995 : 63) Héritier de la culture grecque — tronc commun de la pensée occidentale — les théories modernes de l’argumentation s’inscrivent dans la perspective logocentrique de la rhétorique — héritée des premières