Protagoras Vérité

musique), de sculpter des grands guerriers, des dieux, des déesses, et même de bien raisonner. Bref la technique exprime un ensemble de règles et méthodes indispensables à la production d’un son, d’un objet, d’un discours (chez les Sophistes tels Protagoras, Gorgias et bien d’autres, la rhétorique était considérée comme technique efficace du raisonnement, c’est-à-dire, l’art de bien parler). Seulement, pour les soucis de synthèse je n’aborderai pas tous les domaines de la technique ; je m’attacherai

TOUTE VERITE EST-ELLE BONNE A DIRE ? G. Gastaud, février 2005 Tu ne mentiras point : partout, le menteur est méprisé, au point que le mensonge a toujours été flétri comme le premier pas vers le crime suprême, celui qui est le plus cruellement châtié dans l’enfer de Dante, la trahison. Et pourtant, la sagesse des nations contredit l’impératif catégorique de véracité en nous avertissant que « toute vérité n’est pas bonne à dire » et qu’ « il n’y a que la vérité qui blesse ». On peut en effet

qui pense que l’homme est l’animal le moins bien avantagé par la nature et donc le plus démuni dans son environnement (l17-19). Il y a une référence explicite au mythe de Prométhée (l18-19 entre les parenthèses), Platon fait dire à son personnage Protagoras que l’homme possède des déficiences native. Il n’est pas équipé comme les autres animaux d’organes spécialisés dans des fonctions particulières comme la tortue et sa coque protectrice, mais l’homme ne dispose pas non plus d’un instinct, d’un savoir-faire

souvent ces philosophes étaient proches de l’hédonisme, matérialisme, sensualisme. Après le christainisme le deuxieme fautif c’est l’idéalisme allemand : théorie qui ne vise qu’elle-même, on vit sous régime platonicien et allemand, qui fait croire que vérité philosophique dans la création du concept, production d’un discours fermés et fonctionner avec néologisme (Kant, Heidegger) ce qui a fait oublier la tradition anglo-saxonne (Stuart Mine, Jeremy Bentham). Mythe disparait et la raison surgit à cette

sphères. La première est mécaniste, athée et séculière. Les vérités n’y existent que sous forme d’équations mathématiques — amorales. La seconde est spirituelle. Elle transcende une réalité en un seul plan et proclame que l’origine de la vérité ne se trouve pas dans la création mais chez le Créateur. Dans la première, l’être humain est le moyen, la fin et le tout. Dans la seconde, c’est Dieu. Dans la première, l’humanité est sujet de la vérité ; dans la seconde, elle en est l’objet — et un immense fossé

celui qui a compris qu’il n’est pas un dieu et qui, de ce fait, demeure un apprenti toute sa vie, la ténacité de celui qui poursuit la quête d’un idéal (inaccessible ?), celui de la vérité. Étymologiquement, le philosophe est celui qui « aime la sagesse », celui qui est épris de savoir et de vérité. Le chemin de la vérité est une longue route sinueuse qu’ont empruntée et continuent d’emprunter de nombreux penseurs depuis des siècles. Cette aventure fût initiée par les Anciens, et c’est elle que nous

Mais que dire, après un éloge somptueux tel que celui d’Agathon, d’un Socrate qui impose la froideur de l’esprit dialectique ? N’impose-t-il pas à cet enchainement de discours rêveurs et envolés cette froideur de l’esprit rationnel en quête de la vérité ? Ne ressentons-nous pas un froid à l’écoute d’un Socrate qui tente d’imposer la raison humaine à un Amour qui est justement caractérisé par le fait qu’il échappe à la raison, et que seul un envol irrationnel peut rattraper ? La réponse est que Socrate

Conséquence du précédent développement. Le philosophe doit gouverner parce que seul il connaît la vérité idéale. [484 b] Les philosophes sont ceux qui sont capables d’atteindre à ce qui existe toujours de manière immuable. Ceux qui sont capables de garder les lois et les institutions, il faut les établir gardiens de l’Etat. [484 c] Ces gardiens doivent avoir la vue perçante, celle qui consiste à voir la vérité idéale. [484 d] Ils doivent connaître l’être de chaque chose, cette connaissance est le point

l’essence qui est posée, par l’entremise de la question « qu’est-ce que c’est [ti esti] ? » Cette radicalité implique la rencontre d’autres notions présentes dans nos programmes, chemin faisant : la justice, dans son rapport à la justesse et donc à la vérité ; les rapports entre religion et moralité, auxquels renvoient le désir et la crainte, mais également la honte et le respect ; les rapports entre religion et politique, et entre philosophie et politique, impliqués notamment par la référence au

mathématicien. De ces hypothèses le mathématicien infère des déductions selon des règles tout aussi rigoureuses. On caractérisera donc ce régime de discours comme hypothético-déductif. C'est ainsi que si le mathématicien pose une hypothèse vraie, la vérité de l'hypothèse se communiquera, par déduction, à tout un ensemble de propositions. Ainsi le mathématicien construit une univers de sens parfaitement cohérent. Et donc le mathématicien ne reçoit pas le sens des dieux, il recommence à zéro un ordre